Ernst Cassirer, Individuo e cosmo nella filosofia del Rinascimento. Ediz. integrale (Nuova cultura)

Dessa forma, rejeita-se toda teologia de caráter racional; resta, portanto, a teologia mística. Mas, assim como Nicolau de Cusa já havia superado o conceito tradicional de lógica, ele também deixa de lado o conceito tradicional de mística, pois, com a mesma determinação com que nega a compreensão do infinito por meio de abstrações lógicas e conceitos de gênero, nega igualmente a possibilidade de captá-lo pelo mero sentimento. Na teologia mística do século XV, existem duas tendências fundamentais que se opõem tenazmente; uma delas considera o intelecto como a força primordial da alma, como instrumento de sua comunhão com Deus; a outra tendência acredita que essa força reside na vontade. Nicolau de Cusa se posiciona decididamente na primeira dessas posições. O autêntico amor a Deus é o amor Dei intellectualis, que pressupõe o conhecimento como momento necessário e como condição necessária, pois ninguém é capaz de amar aquilo que antes não conheceu de alguma forma. O simples amor, como mero afeto e separado do conhecimento, implicaria uma contradição, pois aquilo que amamos sempre se nos apresenta sob a ideia do bem; nós o concebemos sub ratione boni. Esse conhecimento do bem dá impulso e asas à vontade, embora o “o quê”, a própria essência do bem em si, permaneça inacessível ao conhecimento como tal; também aqui ciência e ignorância se confundem em uma única noção, verificando-se assim, mais uma vez, o princípio da docta ignorantia, como ignorância consciente, e sem que isso, certamente, implique o menor ceticismo. De fato, embora o princípio da docta ignorantia insista — e, nesse ponto, proceda negativamente — na impossibilidade de apreender o absoluto em qualquer forma de conhecimento racional e lógico-conceitual, por outro lado, ele traz implícita uma exigência positiva, já que o ser indeterminável de Deus, ao escapar ao conhecimento discursivo por meio de meros conceitos, exige um novo modo de conhecer e uma nova forma de conhecimento. O verdadeiro meio de sua compreensão é, para Cusano, a visão intelectual, a visio intellectualis, na qual toda a contradição entre espécies e gêneros lógicos é anulada, pois, ao nos situarmos acima do domínio das diferenças empíricas do ser e acima de todas as suas divisões meramente conceituais, somos transportados para o plano de sua própria origem, para o ponto que está além de toda separação e oposição. Nessa visão, e somente nela, é possível alcançar a autêntica filiatio Dei, que a filosofia escolástica acreditou, em vão, conseguir e, de certa forma, forçar, pelo caminho do conceito discursivo. Mesmo por meio desse pensamento sobre a filiatio, Nicolau de Cusa se relaciona com o motivo fundamental da mística da Idade Média, só que o interpreta de tal modo que essa ideia se encaixa perfeitamente em sua nova concepção geral das relações entre o absoluto e o finito. Se, em Dionísio, o Areopagita, a deificação, a theosis, se realiza, de acordo com o princípio da hierarquia, em uma série gradual e determinada de movimentos, de iluminação e, finalmente, de unificação, para o Cusano, ao contrário, ela constitui um ato unitário pelo qual o homem se coloca em relação imediata com Deus, relação essa que, no entanto, não se alcança por simples êxtase, por simples arrebatamento, pois a visio intellectualis pressupõe um movimento autônomo do espírito, uma força (30) originária e latente nele que se desdobra na atividade intelectual incessante. Por isso, para indicar o sentido e o alcance da visio intellectualis, Nicolau de Cusa não recorre à forma mística da contemplação passiva, mas à ciência matemática. Assim, a matemática torna-se para o Cusano o símbolo completo, o único símbolo verdadeiramente preciso do pensamento especulativo e da visão especulativa que reúne os opostos: “Nihil certi habemus in nostra scientia nisi nostram mathematicam”: ali onde a linguagem matemática falha, nada há que o espírito humano possa conceber e conhecer. Se a doutrina de Deus de Nicolau de Cusa se afasta, por isso, da lógica escolástica — da lógica dos conceitos de gênero que se baseia no princípio da não contradição e no do terceiro excluído —, ela exige, em contrapartida, um novo tipo de lógica matemática que não exclua a coincidência dos opostos, mas que utilize precisamente essa mesma coincidência, essa coincidência do máximo absoluto e do mínimo absoluto como princípio permanente e como veículo necessário do progresso do conhecimento.