PICO DELLA MIRANDOLA, Giovanni. Commento. Traduit et annoté par Stéphane Toussaint. Lausanne: L’Âge d’Homme, 1989.
Comentário particular
Primeira estrofe
1. O amor vulgar pertence à filosofia natural e moral, enquanto o amor divino pertence à teologia ou metafísica, distinção presente nas obras de Salomão e retomada na poesia toscana por Cavalcanti, dedicado ao primeiro, e pelo poema aqui considerado, voltado principalmente ao amor celeste e apenas secundariamente à sua imagem sensível.
2. A abertura do poema apresenta o Amor como uma potência que toma as rédeas, anima a palavra e constrange o espírito, enquanto Cavalcanti inicia seu poema com o pedido de uma dama, interpretada como personificação do amor, estabelecendo diferenças de ação, denominação e gênero alegórico.
3. O amor vulgar solicita sem constranger porque pertence ao apetite sensitivo, que deve permanecer subordinado à razão e não pode justificar os vícios como imposições irresistíveis dos sentidos, enquanto o amor celeste, situado na faculdade intelectual superior, governa legitimamente a razão e lhe proporciona a verdadeira liberdade, sendo também o único que merece propriamente o nome de amor, atribuído ao primeiro apenas por semelhança.
4. A personificação feminina do amor vulgar e a masculina do amor celeste correspondem à associação pitagórica entre feminilidade e imperfeição e entre masculinidade e perfeição, articulando uma oposição entre o desejo corporal e o amor casto que, exemplificado nas relações de Sócrates e de outros sábios com jovens de natureza nobre, parte da beleza sensível para contemplar a beleza da alma, elevar-se à beleza angélica e alcançar Deus como sua fonte originária.
5. A ordem da sabedoria divina estabelece que cada natureza inferior alcance sua felicidade e conserve seu domínio sobre as realidades inferiores mediante a obediência à natureza imediatamente superior, enquanto a pretensão de autonomia produz desordem e perda de autoridade, como exemplificam as quedas de Lúcifer e de Adão e, no interior da alma, os erros decorrentes da insubordinação da imaginação à razão e da razão ao intelecto.
6. O amor celeste, por ser um apetite intelectual, deve governar todos os demais apetites de uma alma bem ordenada, relação de submissão expressa pela imagem do freio, inspirada no Fedro.
7. A gratidão pelos benefícios recebidos favorece novas manifestações de generosidade, razão pela qual o reconhecimento da clemência do Amor acompanha o pedido de auxílio e atribui a ele, em vez de às qualidades ou forças pessoais, o nascimento e o crescimento da chama que elevou o espírito poético à beleza inteligível.
8. A consciência de que o Amor impõe a realização do poema associa-se ao reconhecimento da incapacidade de sustentar sozinho essa tarefa e à invocação do auxílio necessário para cumpri-la.
9. A mesma fraqueza que torna a palavra insuficiente para uma empresa tão elevada também a impede de resistir à potência superior que a obriga a falar.
10. A descida de uma potência espiritual não significa seu rebaixamento até uma condição inferior, mas a elevação de quem a recebe, pois a união espiritual não ocorre por aproximação espacial como a dos corpos, de modo que as asas com que o Amor desce são também aquelas pelas quais a alma ascende à contemplação de seus mistérios.
11. A permanência do Amor no cume da alma identifica sua natureza celeste e sua sede nas faculdades superiores, distinguindo-o do amor vulgar situado nas potências sensitivas, enquanto sua presença duradoura no coração fundamenta a possibilidade de falar dele com a fidelidade própria de uma experiência conhecida e familiar.
Segunda estrofe
1. A apresentação dos temas do amor associa-se à invocação de seu auxílio e do auxílio de Apolo, exigidos pela elevação de uma tarefa que busca compreender como o Amor procede da beleza divina incriada, princípio de toda beleza, e manifesta no mundo e nos corações os efeitos de sua potência.
2. O nascimento do Amor no intelecto angélico acompanha o nascimento de Vênus como beleza ideal, cuja ordenação das Ideias constitui a Providência que governa o mundo inferior e cujo esplendor se comunica à alma racional, tornando-a capaz de mover os corpos celestes depois de sua conversão amorosa ao intelecto perfeito.
3. A investigação ascende dos efeitos inferiores mais conhecidos às causas superiores, enquanto a exposição científica deve seguir a ordem natural de emanação das realidades superiores para as inferiores, na qual o Amor não produz diretamente as Ideias, a iluminação da alma ou o movimento celeste, mas constitui a condição indispensável da conversão do intelecto a Deus e da alma ao intelecto, permitindo tanto a comunicação dessas perfeições quanto a elevação humana do sensível ao espiritual.
4. Os três primeiros graus pertencem ao amor vulgar, o quarto ao amor intermediário e os dois últimos ao amor celeste, enquanto a invocação conjunta de Amor e Apolo corresponde às duas exigências da criação poética, pois compreender profundamente o amor requer uma transformação interior produzida por ele próprio, e expressar adequadamente essa compreensão exige a eloquência concedida por Apolo, devendo a invocação do Amor preceder a de Apolo assim como a concepção do assunto precede sua expressão.
Terceira estrofe
1. O amor nasce no intelecto angélico, primeira criatura de Deus, quando a comunicação inicial das Ideias desperta o desejo de possuí-las perfeitamente e o conduz à conversão para a divindade, cuja plenitude satisfaz esse desejo sem extingui-lo, fazendo-o crescer à medida que aumenta a participação na beleza inteligível.
2. Deus é denominado verdadeiro céu por conter e conservar todas as criaturas na unidade infinita e indivisível de sua essência, enquanto as Ideias que dele procedem constituem a luz do sol divino e a forma substancial do intelecto angélico, simbolizadas pelas folhas vivas dos jardins de Júpiter por conferirem ao anjo o princípio interior de sua atividade intelectual e de sua vida, em consonância com a associação entre inteligência, sabedoria e vida presente em Davi, no Evangelho de João e na segunda sefirá dos cabalistas.
3. Assim como a luz primeiro ilumina e depois aquece, tornando mais perfeita sua presença naquilo que recebe seu calor, a comunicação inicial das Ideias ilumina imperfeitamente o intelecto angélico e desperta nele um desejo ardente que o conduz à fonte divina, onde recebe tanta claridade quanto comporta sua capacidade e se transforma naquilo que ama, sendo esse amor denominado inato porque as Ideias, embora procedentes de Deus, constituem seu ato intrínseco e substancial, e não uma aquisição acidental.
4. O amor originário e verdadeiro nasce do encontro entre a obscuridade inicial do intelecto angélico e a luz perfeita da beleza ideal, reunindo a pobreza e a abundância simbolizadas por Pênia e Poros no nascimento de Vênus, mas essas condições recebem nomes femininos por corresponderem à causa material ou à condição indispensável do amor, e não à sua causa eficiente principal, tradicionalmente associada à paternidade.
Quarta estrofe
1. O conhecimento perfeito compreende tanto a natureza de uma realidade quanto suas propriedades, podendo ascender destas àquela ou seguir o caminho mais perfeito de deduzir as propriedades da natureza conhecida, como ocorre na passagem da explicação da essência do amor à compreensão de seus efeitos mais elevados.
2. A primeira propriedade do amor consiste em sua orientação necessária para a beleza ideal, simbolizada por Vênus, da qual procede o amor originário e verdadeiro e da qual dependem todos os demais, ficando excluídos de seu nome sagrado os desejos indignos e ignóbeis.
3. A segunda propriedade do amor consiste em despertar o desejo adormecido da beleza celeste e inteligível, cujo esquecimento resulta do peso do corpo, conduzindo a alma da beleza corporal à racional, desta à inteligível e finalmente à divindade como fonte primordial de toda beleza.
4. A morte do coração no fogo amoroso significa a suspensão das operações humanas inferiores pela concentração exclusiva na atividade intelectual, que transforma a vida humana em vida angélica, como simbolizam a transformação de Enoque em Metatron e a oposição entre Alceste, que aceita morrer por amor, e Orfeu, que encontra apenas a imagem de Eurídice por querer alcançá-la sem abandonar a condição terrena, distinguindo-se o desprendimento contemplativo, no qual subsistem as funções vegetativas do corpo, da separação completa que permite a união indissolúvel com a beleza inteligível, figurada pelo beijo e identificada pelos cabalistas com a morte dos patriarcas por arrebatamento intelectual.
5. A consumação do coração no fogo do amor não o aniquila, mas o regenera em uma vida superior, enquanto a potência desse mesmo fogo também comunica vida substancial às demais criaturas.
6. Deus constitui a fonte eterna cuja riqueza se comunica ao intelecto angélico, à alma racional e, mediante o movimento celeste, às formas do mundo sensível, sendo o amor a condição dessa comunicação por converter as criaturas às realidades superiores, e não por existir em Deus como desejo, o que implicaria uma imperfeição indevidamente atribuída à divindade.
7. O amor pertence substancialmente ao intelecto angélico e torna possível a recepção das Ideias, sua comunicação à alma e a geração da beleza sensível, permanecendo também eternamente ativo em nossa alma, embora sua chama frequentemente não seja percebida por causa da imersão na matéria, sendo bem-aventurado quem preserva o ardor divino diante das forças que procuram extingui-lo.
QUINTA ESTÂNCIA
1. O poeta demonstra aqui como nasce a Vênus vulgar, isto é, a beleza sensível, explicação já amplamente fornecida no segundo livro, bastando por isso expor simplesmente as palavras do autor.
2. Assim como o espírito angélico tira de Deus seu ser, sua existência e sua intelecção, a alma racional tira do espírito sua inteligência, seu movimento e sua potência criadora.
3. Graças a isso, a alma racional acede ao conhecimento de si mesma e das outras realidades incorpóreas, move os corpos eternos dos círculos celestes, produz e forma os corpos corruptíveis por intermédio do movimento dos corpos eternos, pois a rotação que lhes confere, como acrescenta o autor, inscreve na matéria inferior as formas das coisas cujos conceitos conserva e das quais é iluminada, como pelos raios do sol inteligível; assim, recebendo essas formas do espírito, ela as comunica à matéria.
4. Ela difunde, portanto, o que contém e produz todas as naturezas particulares que existem depois dela; como engendra a alma sensitiva e motora do corpo, depois a alma vegetativa, como prova o Timeu, o poeta acrescenta que o mundo móvel e vivente movido maravilhosamente recebe dela todas as suas operações.
5. Ela engendra, portanto, enquanto alma motora das esferas, chamada Júpiter no Banquete, a Vênus do mundo material inferior que Platão chama Díon, isto é, a beleza dos corpos sensíveis, exatamente como do céu divino nasce no intelecto angélico a outra Vênus ou beleza celeste.
6. O autor exprime em poucas palavras, ao fim da estância, altíssimas verdades tiradas do âmago dos mistérios mais secretos dos filósofos e teólogos antigos.
7. Para compreendê-las, é preciso saber que a beleza é o objeto da visão, como se disse no segundo livro, e que toda coisa visível deve sua aparência à luz, física se se trata de beleza corporal, espiritual se se trata de beleza intelectiva.
8. Assim, quando as Ideias desceram na essência informal do anjo, sua existência era semelhante à das cores e das formas à noite antes que os raios do sol iluminem seu esplendor.
9. E como se deseja ver em pleno sol um belo corpo iluminado pela luz noturna para poder gozar plenamente de sua beleza, coisa impossível na penumbra opaca da noite, assim o espírito angélico viu em si mesmo a beleza ideal, todavia opaca e tenebrosa, e só pôde entrevi-la na noite de sua imperfeição e nas trevas de sua natureza, pois, à imagem da lua que não tem luz própria, o anjo não possui nenhuma perfeição se não se volta para Deus; também desejou converter-se amorosamente ao sol paternal e, revestido da abundante luz divina, aperfeiçoar sua beleza e depois iluminar sua visão intelectiva para gozar totalmente do espetáculo da Vênus amada.
10. Ele se converte, portanto, e nessa conversão Deus diz: Que a luz se faça, e a luz desceu sobre ele; luz espiritual e inteligível, que faz resplandecer o rosto da própria Vênus celeste para torná-lo em seguida claramente visível ao olhar do espírito angélico, que, cheio de gratidão pela generosidade do Pai divino, se volta para Ele cantando: A claridade de teu rosto está sobre nós; tu és a fonte da verdadeira vida e, na tua luz, veremos a luz.
11. É preciso do mesmo modo considerar duas coisas na beleza sensível: a primeira é o objeto da visão, que permanece substancialmente inalterável, em pleno meio-dia como à meia-noite; a segunda é a luz diurna que se une a ele como a alma ao corpo.
12. Após esses primeiros elementos, o poeta imagina que, segundo a opinião dos teólogos fenícios partilhada por Jâmblico e Juliano, a luz física procede e deriva da luz inteligível que desce sobre as Ideias, como a primeira parte da beleza sensível deriva da primeira parte da beleza inteligível, ou como as formas corpóreas derivam das formas ideais.
13. Eis por que o poeta diz a outra ao falar da Vênus celeste que se reflete eternamente no sol divino, e diz ainda no sol para mostrar que o espírito angélico se volta para Deus com todas as forças de seu amor a fim de se unir o mais intimamente possível a ele; acrescenta se mira na noite daquele que ela exerce a contemplar, isto é, na obscuridade da essência angélica que, tornando a luz opaca e tenebrosa pela imperfeição de sua natureza, a esconde com sua sombra.
14. Se essa Vênus exerce a essência angélica a contemplar sempre, é que esta última, como já se disse, torna-se intelectiva pela virtude das Ideias.
15. O autor conclui: Neste vivente sol que resplandece nele, sua riqueza se funda, ou seja, ele ilumina por sua vez, ou dá, comunica e transmite sua luz àquela, a beleza sensível, que engendra o amor vulgar como a primeira engendrava o amor celeste; também o vulgo deseja, busca e espera a beleza vulgar quando o amor celeste faz o mesmo, mas com a beleza celeste, de modo que o poeta escreve: e de uma, o Amor enamorado, vê o vulgo à outra que se inclina.
SEXTA ESTÂNCIA
1. Antes de abordar a exposição dessa estrofe, será útil lançar alguma luz sobre o conhecimento da beleza física, pois ela trata da beleza individual do corpo e do amor que ela acende nos corações.
2. É preciso, portanto, considerar que duas coisas aparecem na beleza dos corpos, que se manifesta a nós na luz diurna.
3. A primeira é a disposição física do corpo, que consiste numa quantidade equilibrada das partes e numa qualidade adequada.
4. A quantidade é a dimensão dos membros, isto é, sua disposição e sua distância uns em relação aos outros e sua proporção em relação ao todo; a qualidade reside no desenho e na cor.
5. A segunda coisa considerada só se pode bem definir pelo termo graça; essa graça aparece, resplandece nas coisas belas e é sempre ela que acende a chama do amor no coração dos mortais, e por isso se acredita que merece o nome de Vênus, isto é, de beleza.
6. Muitos sustentam que ela nasce da primeira disposição física em questão, isto é, da posição apenas, dos traços e da cor dos membros; opinião que a experiência, ao que parece, basta para contradizer, pois se veem muito frequentemente corpos irrepreensíveis sob todos os aspectos, cuja perfeição absoluta responde a todos os critérios já enunciados, faltarem todavia totalmente de graça, enquanto essa graça pode ao contrário às vezes aparecer num corpo cujos traços e tez poderiam ser de outro modo melhor dispostos.
7. É o que diz muito bem Catulo num de seus epigramas: Todos acham Quíncia bela; aos meus olhos, a brancura da tez, a esbelteza, a regularidade encontram-se cada uma em sua pessoa, concedo; mas nego que essas qualidades reunidas numa mulher bastem à beleza, pois a flor fingida de tão belo corpo não irradia graça alguma.
8. O poeta admite que Quíncia possui a qualidade da cor na brancura de sua tez, a do desenho na regularidade de seus traços e a proporção dos membros necessária à beleza, isto é, a altura da estatura; recusa-lhe todavia totalmente a beleza, pois ela é desprovida desse encanto e dessa graça de que se falou, tão necessários à beleza quanto o sal ao alimento.
9. O que é, então, que faz um corpo ser gracioso ou não o ser? Dir-se-á o próprio pensamento, submetendo a opinião a melhor juízo.
10. Visto que esse efeito, ao que se crê, não procede do corpo, é preciso necessariamente atribuí-lo à qualidade da alma, que, se é intrinsecamente perfeita e resplandecente, deve conseguir fazer irradiar seu esplendor até o corpo terrestre; é a opinião partilhada por todos os filósofos e teólogos antigos.
11. Quando Moisés desceu do monte Tabor, após sua divina visão, seu rosto estava tão resplandecente que o olhar do povo não o podia suportar e ele falava velando a face.
12. Porfírio escreve que, sempre que a alma de Plotino se elevava em alguma sublime contemplação, seu rosto resplandecia admiravelmente.
13. E Plotino escreve aliás que nenhum mau foi jamais belo; ao que acrescenta que essa beleza, isto é, a graça, que todavia aparece muitas vezes num corpo cuja beleza das proporções e da tez é mais que medíocre, é o sinal absolutamente certo da perfeição intrínseca da alma, de que Salomão diz em seus Provérbios que a sabedoria do homem ilumina seu rosto; e acredita-se que essa opinião se verificou no mais alto grau nas três determinações observáveis do nome sagrado portado pelo Adão protoplasto, compreenda esse segredo quem puder.
14. Um platônico acrescentaria que as almas que descem da esfera de Vênus engendram mais que qualquer outra esse efeito no corpo que habitam.
SEXTA, SÉTIMA E OITAVA ESTÂNCIAS
1. A ordem do universo quer que as realidades inferiores procedam das essências separadas e inteligíveis para retornar a estas últimas convertendo-se a elas tanto quanto possível, e é esse o plano admiravelmente observado nesta obra em que, devendo tratar do amor e da beleza, o poeta começou pelo amor e pela beleza celestes para expor amplamente a natureza desta última, sua origem e suas propriedades nas terceira e quarta estâncias, e depois explicar na quinta estrofe como a beleza e o amor sensíveis derivam dela.
2. O autor mostra agora na sequência de seu poema como se eleva da beleza sensível à beleza inteligível por uma sucessão de graus, ao termo dos quais conclui sua obra, pois o desejo amoroso deve terminar quando chega a seu fim.
3. Ninguém saberia tratar seu assunto seguindo de modo mais sutil, mais lógico nem mais amplo do que o faz aqui o poeta, uma ordem que muito poucos compreendem e conhecem e que Platão chama no Filebo a dedução da unidade do múltiplo e a redução do múltiplo à unidade, método que faz, sempre segundo Platão, daquele que o pratica bem um deus que se deve seguir, certamente semelhante a um anjo divino descido à terra e capaz, em companhia dos outros espíritos contemplativos, de subir e descer livremente a escada de Jacó.
4. Explicar-se-á amplamente essa via no comentário ao Banquete de Platão.
5. O autor mostra nesse caminho que existem seis graus pelos quais o homem chega a sua origem a partir da beleza sensível.
6. A alma voltada aos sentidos tem primeiramente sob os olhos a beleza individual de Alcibíades, de Fedro ou de algum outro corpo de bela aparência; sente por ele inclinação, compraz-se nessa forma individual e detém-se no primeiro grau do amor, que é também o mais imperfeito por ser o mais material; o poeta explica a razão dessa preferência afetiva na primeira parte desta estância.
7. O segundo grau é o momento em que a alma, tendo recebido essa imagem pela visão corporal, a transforma pelo efeito de sua faculdade imaginativa ainda material e fantasística para aperfeiçoá-la à medida que a torna mais espiritual e mais próxima da beleza ideal, ainda distante, separando-a da materialidade.
8. No terceiro grau, a alma esclarecida pelo intelecto agente separa essa beleza de sua particularidade e, considerando a natureza intrínseca da beleza corporal, não mais dela faz uma representação individual mas universal.
9. É esse o último grau a que a alma voltada aos sentidos pode chegar, e embora nele contemple a beleza em si mesma, sem restrição alguma da matéria, deve todavia seu conhecimento às faculdades sensíveis e imaginativas, que não permitem àquele que chega por essa via ao conhecimento das coisas contemplá-las de outro modo senão sob o véu opaco de uma grande ambiguidade.
10. Muitos peripatéticos creram e ainda creem, sobretudo entre os latinos, que nossa alma, enquanto unida ao corpo, não pode chegar a um grau mais elevado de conhecimento, opinião que, como se provará na discussão pública, não poderia estar mais longe da doutrina de Aristóteles e de todos os peripatéticos, sejam árabes ou gregos.
11. No quarto grau, a alma, considerando sua própria operação, toma consciência do fato de que seu conhecimento da natureza da beleza é universal e sem restrição particular.
12. Compreende então que tudo o que está enraizado na matéria é particular e que essa universalidade não provém em suma do objeto sensível exterior, mas de sua clareza e de sua faculdade intrínsecas; também se diz: Se essa beleza refletida nos espelhos tenebrosos das imagens sensíveis só me aparece graças à potência de minha clareza, é de razão que, olhando no espelho de minha substância, deva vê-la mais claramente, despida das opacidades e das trevas da matéria.
13. Assim, retirando-se em si mesma, pode ver a imagem da beleza ideal, que lhe comunica o intelecto, como se expôs no segundo livro; é esse o quarto grau, perfeita imagem do amor celeste, como se disse.
14. Depois disso a alma se eleva ao quinto grau, até o intelecto propriamente dito, onde a Vênus celeste já não lhe aparece sob uma forma imaginária, mas em sua verdade, embora sua beleza, sob o domínio do intelecto particular, não esteja ali expressa em sua plenitude; então a alma ávida e sedenta de beleza procura unir seu intelecto intrínseco e particular ao espírito angélico universal, primeira entre as criaturas, lugar de morada último e infinito da beleza ideal.
15. É esse o sexto grau a que a alma chega e onde termina seu caminho, pois lhe é vedado franquear o sétimo grau, esse sábado do amor celeste; também deve repousar aqui, como em seu fim, ao lado do Pai originário, fonte de toda beleza.
16. Eis, portanto, a escala dos graus do amor pela qual se eleva ao conhecimento autêntico, completo e exato desse sentimento.
17. Não se sabe o que mais louvar, a elegância do verso ou a profundidade do conhecimento, nessas sexta, sétima e oitava estrofes em que o poeta descreve os graus do amor e a progressão que eleva o homem de patamar em patamar; mas antes de chegar a isso, o autor explica no início da sexta estrofe o princípio das afinidades eletivas.
18. Não se recorda ter jamais lido essa explicação em nenhum autor, embora ela repouse essencialmente na doutrina platônica.
19. Para bem compreender esse fenômeno, é preciso saber que, segundo os platônicos, uma alma pode ser de natureza saturniana ou jupiteriana, e assim por diante, o que significa que essa alma terá mais inclinação e afinidade por uma alma irmã saturniana do que por uma alma jupiteriana, ou o contrário noutro caso; tudo isso porque a alma em questão é de tal natureza e a outra de tal outra natureza, sem nenhuma causa intrínseca, pois a causa efetiva é extrínseca e deve ser atribuída ao artífice do mundo que produz as almas, dele dizendo Platão no Timeu que as semeia ora no céu da Lua, ora alhures ou nas estrelas, que são os instrumentos do tempo.
20. É preciso depois saber que, segundo a opinião dos mesmos platônicos, como se indicou no primeiro livro, a alma que se une imediatamente ao veículo celeste e depois ao corpo terrestre e corruptível por seu intermédio, como sustentam alguns filósofos que o autor aqui segue, desce de seu planeta para formar ela mesma o corpo de que é o guia.
21. Fundando-se nesses princípios, o poeta imagina que o veículo celeste da alma que desce concede a esta última uma potência vivificante necessária à formação do corpo terrestre e corruptível, e recebe ela mesma de seu planeta uma potência informativa que pode variar segundo o astro de proveniência.
22. O que faz dizer aos fisiognomonistas que tal pessoa tira seu físico da Lua, tal outra do Sol, de Mercúrio, de Júpiter, de Saturno, de Marte, a ponto de poder determinar a alma que corresponde a sua natureza, no que o poeta concorda inteiramente.
23. Mas, porque a matéria inferior nem sempre obedece à potência que a forma e a imprime, a alma nem sempre é capaz de exprimir no corpo o tipo que deseja, de modo que dois jupiterianos poderão parecer diferentes, pois a carne de um se terá prestado melhor à imagem da alma que a carne do outro; é todavia a mesma natureza que, expressa perfeitamente no primeiro, é como esboçada e inacabada no segundo.
24. O poeta supõe, portanto, que a imagem de dois corpos engendrada pela mesma influência planetária acende entre eles um amor intenso baseado em sua afinidade e conformidade.
25. Também declara: Quando formada primeiro pelo divino rosto, seja imediatamente, segundo os católicos, seja mediatamente, segundo os platônicos, para descer aqui embaixo, nossa alma então inscreve no coração do homem sua imagem; pois o coração é o lugar mais apropriado da alma para essa operação, visto que engendra naturalmente a vida e o calor, sem contar que seu movimento perpétuo o aparenta ao céu de onde a alma desce.
26. Deixa o mais belo sol onde mora o sol, isto é, o signo de Câncer, excelente por ser supremo entre todos os signos do zodíaco, colocado no cume de nosso empíreo superior, ao que os platônicos acrescentam que a alma desce justamente por Câncer para remontar por Capricórnio, e acredita-se que sua opinião se baseia no fato de que Câncer abriga a Lua, cuja virtude se exerce essencialmente sobre a parte vegetativa e vivificante dos corpos, enquanto Capricórnio abriga Saturno, que predispõe a alma à contemplação quando ela está liberta do corpo.
27. Donde, entenda-se, no corpo terrestre, ela diz, e é a alma que se exprime, de maravilhosa maneira, pois é esse certamente um modo admirável e divino, infundido na natureza celeste pela vontade do Pai e pelo intermédio do intelecto e da razão.
28. A qualidade que seu astro lhe deixa — que vive no seio de sua forma celeste e toda original — trata da potência informativa do corpo elementar que vive e se conserva em sua forma celeste e original, ou seja, em seu veículo celeste, e que exprime em seguida a imagem nele contida em estado de esboço.
29. Ela forma e aperfeiçoa tanto quanto pode do germe humano a morada, isto é, forma esse corpo físico e sensível, esse germe humano que será sua morada terrestre.
30. Segundo que mais ou menos repugna a seu deus, como se acaba de explicar.
31. Daí, desse corpo humano formado à imagem da alma, da splendor, entenda-se o brilho do belo que é efigiado nessa morada, a imagem infusa entra em outro coração, e isso quer dizer: sempre que a imagem impressa nesse corpo é vista por alguém e lhe convém, o que acontece quando essa imagem é a marca de um planeta irmão, esse outro então a contempla e sente sua alma inflamada pelo fogo do amor; o que é o primeiro grau exposto.
32. A alma a toma em seu seio, a sublima às virtudes de seus raios divinos; aqui se misturam o segundo e o terceiro graus, e observar-se-á além disso que, de modo geral, o poeta reparte a progressão espiritual do primeiro ao último grau entre o fim da sexta estrofe e o início da sétima, contentando-se em indicar sua distinção sem a exprimir, para se conformar à ordem estabelecida pelos filósofos, pelos peripatéticos em particular, e na introdução à física de Aristóteles, segundo a qual o conhecimento vago e confuso de uma coisa deve preceder sua explicação.
33. É essa, portanto, a via seguida aqui pelo autor que, após ter distribuído alguma luz sobre esses graus de maneira sucinta e implícita, exprime conforme sua promessa em três brilhantes espelhos as alusões dos versos precedentes.
34. Não é sem mistério que o poeta reúne essas três estrofes, para que a conclusão da sexta encontre seu sentido no início da sétima e o fim desta se explique pelo início da oitava.
35. O que poderia superficialmente parecer uma falta às regras da canção, que de ordinário vê cada estrofe se encerrar em seu sentido, como o poeta o fez nas cinco primeiras e na última estância.
36. Ele quis, porém, indicar com isso que o homem não deve deter-se em nenhum dos graus que precedem o termo de seu caminhar, mas que deve, sem neles se comprazer particularmente, servir-se de cada um desses graus como de uma etapa para outro.
37. Não é legítimo comprazer-se na contemplação de um belo jovem sem procurar por aí a admiração interior das proporções e das felizes qualidades de sua pessoa, isso inclusive fora da pesadez e da opacidade física do corpo contemplado.
38. E é vão ocupar a imaginação a considerar a imagem do corpo se se detém nessa representação sem que ela sirva para contemplar racionalmente a beleza universal dos corpos.
39. Seria igualmente fraca e enferma a alma que, prostrada na contemplação do corpo, nunca voltasse a si mesma e não lançasse nenhum olhar sobre os tesouros de sua interioridade, a ponto, como diz Asaf, de ignorar sua dignidade e sua nobreza, para degenerar numa besta bruta e ignorante, privada das virtudes da introspecção.
40. Aliás, ela não saberia em si mesma, nem por si mesma, possuir suficientemente esse brilho do belo que não tem sem uma liberalidade e uma comunicação exteriores, se não se volta para aquele que a fez participar dessa luz; ainda deverá, para além desse rio particular, e se quiser saciar completamente sua sede, retemperar-se no oceano de beleza que flui sem mediação alguma da fonte primeira, imitando nisso o poeta que começou por estabelecer na sexta estrofe os graus dessa escala que se eleva da terra até o céu, para só parar de escrever após ter sido reconduzido ao primeiro bem.
41. Em torno desse sol cuja luz viva e una, criança, primeiro sorveu e no amor transforma o espírito, a alma, o mundo e tudo o que o forma.
42. Não há em verdade neste poema mais de sete estâncias, se se considera que, apesar de suas nove partes, as três últimas estâncias, não sendo completas, formam apenas uma estrofe.
43. Assim o poeta se detém na sexta estrofe, como o amante se detém no sexto grau, retido pelo amor em seu ímpeto de ultrapassar esse limite, o que equivale a dizer que, uma vez atingido, o sexto grau não poderia ser ultrapassado, pois é esse o termo do caminho amoroso, embora outro amor possa levar mais longe ainda, o amor que se experimenta por Deus mesmo sem mais considerá-lo autor da beleza ideal; mas é estranho ao sentimento de que se acaba de falar esse amor da beleza, desconhecida de Deus em sua infinita simplicidade, assim como se explicou nos primeiros livros.
44. Volte-se agora à exposição dos versos em que o poeta declara, reunindo o segundo e o terceiro graus, que a alma toma em seu seio a imagem comunicada pela vista e a sublima às virtudes de seus raios divinos, isto é, à virtude da imaginação ou da cogitação e à da razão.
45. Assim o coração: esse verso evidencia o motivo pelo qual muitas vezes e quase sempre o amante vê o amado bem mais belo do que é na realidade, o que se produz quando o amante contempla o amado na imagem que a alma dele se fez, imagem tanto mais bela quanto mais liberta da matéria e de suas taras; ao fato de essa imagem engendrada pelo espírito ser mais bela que seu modelo extrínseco, em razão da verdade que comporta, é preciso acrescentar que a alma nela reconhece a marca de sua geração e de sua criação, de modo que se põe a nela se comprazer como em sua obra, a ponto de lhe superestimar o preço.
46. Eis por que o autor acrescenta: Se ilude aos doces atrativos o coração amante, o amado lhe parecendo semelhante àquele que ele gera, isto é, que é sua obra, sua criatura, sua produção e seu filho.
47. Depois, reformando o amado: aqui o autor entende mostrar como se passa do quarto grau ao termo da ascese, subentendendo os patamares sucessivos, isto é, os quinto e sexto graus, o que evoca dizendo de grau em grau.
48. Declara, portanto, que a alma então reforma essa imagem universal à marca que nele faz a santa luz, compreenda-se à luz da beleza ideal de que ela ainda participa, rara e celeste dom.
49. Desde aí, desde a conversão do quarto grau, subindo de grau em grau, entenda-se do quinto grau, o do intelecto particular, ao sexto grau da comunhão com o intelecto primeiro e universal, o coração retorna ao sol incriado, a Deus, a partir do qual, graças a muitas mediações como acrescenta e declara logo o poeta, é engendrada essa luminosa beleza que transparece no corpo amado, pois um raio, a única luz emanada do rosto de Deus, passando por três espelhos, orna com sua beleza o espírito ou natureza angélica, a alma ou natureza racional e o corpo ou mundo sensível.
50. A partir daí, o autor expõe sistematicamente os graus que se distinguiram com todo cuidado no início do comentário da sexta estrofe.
51. Declara, portanto, começando pelo grau mais inferior, o primeiro, que daí, do corpo, os olhos recebem a imagem da beleza corporal, ou ainda a emanação radiosa da pessoa física, o que corresponde ao primeiro grau, que é também o mais material; ao que acrescenta depois desses olhos ao assento, o que é uma maneira de explicar como essa imagem passa da visão ocular, que é um sentido externo, à representação imaginária, que é um sentido interno, representação da imaginação que ele chama a outra serva do coração, ou seja, aqui a substância da alma racional, à qual as faculdades sensitivas externas e internas trazem seu concurso e seu serviço, como todos os filósofos concordam em afirmar.
52. Mas, como essa imagem, como esse vestígio são concebidos pela imaginação, o poeta diz que ela a aperfeiçoa sem todavia a exprimir, pois a imaginação, faculdade mais elevada e mais nobre que os sentidos, sublima essa imagem exterior e a purifica das feiuras sensíveis, incompatíveis com a forma autêntica do belo, permanecendo todavia incapaz, em razão de seu caráter físico e corporal, de tornar essa representação totalmente imaterial.
53. Eis por que o autor relata que ela a aperfeiçoa sem a exprimir.
54. É esse o segundo grau que, apesar de seu apego a um corpo particular, ama todavia a beleza individual liberta dos laços grosseiros da matéria, na representação interior que já lhe fornece sua alma; e, como esse grau é mais perfeito que o precedente, é também mais feliz, pois o amante conhece sua felicidade tanto na ausência quanto na presença do amado.
55. Ele vive ao lado dele em pensamento, o vê, o ouve e conversa familiarmente com ele.
56. No primeiro grau, a felicidade dependia da presença do amado, mas essa condição era sempre mais invejável que essa fúria bestial que não merece o nome de amor e cujo prazer efêmero só pode deixar numa amargura e num remorso sem fim; o que deveria bastar para afastar cada um prontamente dessa volúpia detestável para reconduzi-lo às pressas ao amor celeste, dispensador de todas as plenitudes de uma felicidade pura de qualquer miséria.
57. Se muitos, renomados por sua santidade, sua sabedoria ou sua ciência, foram todavia seduzidos por esse prazer, é antes uma eminente razão para fugir dele com todos os recursos do espírito.
58. Com efeito, se esse mal é tão pernicioso, tão venenoso que possa corromper quase irremediavelmente corações tão bem temperados, almas tão perfeitas, quanto mais arrisca engendrar funestas e mortais corrupções em cada um de nós; a justa conclusão de tudo isso é que o homem precipitado nesse abismo merece, para si mesmo e seus pensamentos culpados, tanto a correção divina e o castigo paternal quanto a compaixão piedosa e a reprovação de seus semelhantes.
59. Volte-se agora ao poeta que, após ter tratado do primeiro e do segundo grau, diz a respeito do terceiro: e desse espicilégio; entenda-se por aí que a alma, elevando-se acima dos primeiro e segundo graus, ambos ligados a considerar a beleza individual em seus entraves corpóreos, contempla sua natureza em si mesma e reconduz a multiplicidade das belezas corpóreas a uma essência única; o que equivale propriamente a elevar-se da terra até o céu, ou ainda a reduzir o múltiplo à unidade, como se acaba de expor.
60. A alma nesse amor: nesse conhecimento universal, a alma se compraz como em sua obra, disse-se, mas ela só vê o brilho da beleza autêntica à maneira de um raio refletido na água.
61. A fonte desse brilho é o céu que transmite à água sua luz por intermédio do fogo e do ar.
62. Deus, primeiro céu inteligível, origem de todo esplendor do belo, por intermédio do intelecto ideal e da razão participada da alma, comparáveis ao fogo e ao ar, transmite também à imaginação universal despida de sensações a luz da verdadeira beleza refletida nessa água.
63. Não se sabe que brilho divino: eleva-se aqui do terceiro ao quarto grau, isto é, às Ideias de que a alma participa, onde a beleza já não é um simulacro, mas uma imagem autêntica, embora essa participação ainda não revele sua essência.
64. Em si atrai um coração místico encontra sua explicação em: ele compreende esse brilho que o espírito nele porta.
65. Ao que o poeta acrescenta para uma claridade mais inteira; é esse o passo do quinto ao sexto grau, no qual nosso intelecto particular se une ao intelecto universal do primeiro espírito, bem mais vasto e esclarecido que o nosso, pois está na proximidade imediata da divindade, esse primeiro sol inteligível; é também a razão pela qual se diz: ele voa suspenso, em torno desse sol cuja luz orna o espírito, a alma e o mundo, como se teve ocasião de dizer.
ÚLTIMA ESTÂNCIA
1. Os antigos pensavam que não se devia ousar, mais do que nos permitimos, desvelar publicamente as verdades divinas e os segredos ocultos; por isso o poeta imagina querer prolongar essas revelações mas ser impedido pelo Amor, que lhe ordena entregar ao vulgo apenas a casca de seus misteriosos amores para reservar a polpa verídica apenas aos iniciados, cujas inteligências, mais elevadas, são mais perfeitas, o que é uma regra já aplicada por todos os filósofos antigos.
2. Aliás, não diz Orígenes que Cristo revelou muitos mistérios a seus discípulos que estes repugnaram escrever mas transmitiram de boca em boca aos que lhes pareceram dignos?
3. O que confirma Dionísio Areopagita, segundo o qual nossos sacerdotes observaram essa tradição transmitindo oralmente o teor de segredos intraduzíveis; recomenda assim a Timóteo que esconda o livro em que se exprimem os mistérios dos nomes divinos, das hierarquias angélicas e da Igreja, para só os revelar a poucos eleitos dignos dessa ciência.
4. Foi também a regra seguida muito piedosamente pelos antigos hebreus, e é por isso que sua doutrina, expondo os enigmas misteriosos e abstrusos da Lei, se chama a Cabala, que quer dizer segredo, visto que não é objeto de uma tradição escrita mas oral.
5. Ciência verdadeiramente divina e digna de uma elite restrita, pois é sobre ela que repousa em grande parte os fundamentos dessa fé cujo zelo impeliu ao estudo assíduo do hebraico e do caldaico, sem os quais é absolutamente vão querer compreendê-la.
6. Vê-se na epístola de Lísidas a Hiparco que os pitagóricos empregaram também esse estilo, e os egípcios não honravam a imagem da esfinge em seus templos por outros motivos, desejando significar com isso que só se devem tratar dos mistérios divinos sob o véu da fábula e do enigma; é o que fez o autor aqui mesmo, como se tentou demonstrar com as modestas luzes de quem escreve; é o que fizeram os poetas latinos e gregos, assim como se explicará na Teologia poética.