TALIAFERRO, Charles; TEPLY, Alison J. (orgs.). Cambridge Platonist spirituality. New York: Paulist Press, 2004.

Anne Conway (1630-79)

1. Anne Conway, nascida Finch, nasceu em dezembro de 1631 numa abastada casa londrina e cresceu em Kensington House, mais tarde Palácio de Kensington, a casa de infância da Rainha Victoria, e seu pai, que morrera uma semana antes de Anne nascer, fora speaker da Câmara dos Comuns, recorder de Londres e firme amigo de Francis Bacon.

2. Infelizmente, embora de certo modo não surpreendentemente considerando a época em que viveu, Anne não recebeu educação formal, embora estudasse ansiosamente o máximo que podia por conta própria, dominando rapidamente o francês e o latim e descobrindo seu amor pela filosofia.

3. Conway encontrou muito estímulo intelectual através de sua profunda devoção a seu amado meio-irmão John Finch, e foi através dele que ela foi trazida ao contato com Henry More, tutor de John no Christ's College, Cambridge.

4. A primeira correspondência deles ocorreu em 1650, quando Anne, curiosa sobre o cartesianismo, estava ávida por conversar com o quieto platônico tão conhecedor da fascinante nova filosofia cartesiana, mas nenhum dos dois poderia ter previsto a natureza duradoura de sua amizade e correspondência, que durariam até a morte de Anne em 1679.

5. A correspondência compreendeu um total de 179 cartas, e ela se tornou a pupila heroína de More, e sua afeição e profundo respeito por sua personalidade e intelecto são claramente evidentes em sua correspondência, e numa ocasião, numa visita à propriedade Conway na Irlanda em 1664, ela afetuosamente escreveu que se viver tanto tempo não há ninguém na Inglaterra que tenha tão grande paixão de ver como ele.

6. Em 1652 Anne casou-se com Edward Conway, mais tarde o terceiro Visconde Conway e Killultagh, que também tinha mente alerta, estava interessado em filosofia e acolhia Henry More em suas frequentes visitas à sua casa, Ragley Hall, em Warwickshire.

7. Em anos posteriores, de seu leito de doente em Ragley, suas cartas a Conway, seu mais querido querido, imerso na política em Londres, abundantemente provam sua duradoura afeição mútua, e em 1658 nasceu seu único filho, Heneage Edward, que infelizmente viveu apenas pouco mais de dois anos antes de sucumbir à varíola.

8. Sua perda causou à mãe a maior tristeza de sua vida, e ela desoladamente escreveu a More que a morte de seu filhinho lhe arrancara uma dor proporcional a tão grande perda.

9. Sofrendo de dores de cabeça debilitantes toda a sua vida adulta, Conway recorreu a muitas tentativas desesperadas de se curar, alistando o cientista William Harvey, o curandeiro irlandês Valentine Greatrakes, que embora sem sucesso em ajudar Conway foi capaz de curar o filho de Ralph Cudworth, e os medicamentos de Francis Mercury Van Helmont.

10. Além disso ela visitou Bath para tomar as águas e recorreu a sangrias e aos passos ainda mais desesperados de permitir a abertura de uma artéria e a toma de mercúrio, o que a levou à beira da morte por envenenamento, e tudo foi tristemente em vão.

11. As dores de cabeça progressivamente pioraram, e por 1669 sua doença aumentara tanto que havia momentos em que ela sentia não poder ler ou mesmo ouvir leitura, e nevertheless em meio a tudo Conway característica e devotamente se resignava à vontade de Deus, orando pela paciência para suportar o que quer que meu triste destino tenha designado para mim.

12. Francis Mercury Van Helmont, que atuaria como médico de Conway nos últimos nove anos de sua vida, chegou pela primeira vez à Inglaterra em 1670 em nome da Princesa Elizabeth do Palatinado, neta de James I, para quem tentava obter uma pensão.

13. Filho do alquimista Jean Baptiste Van Helmont, Francis nasceu no que hoje é a Bélgica em 1614, e teve uma vida interessante, vagando por muitos países e encontrando pessoas diferentes, incluindo filósofos, cientistas e realeza.

14. Foi Henry More quem primeiro introduziu Van Helmont a Anne Conway, na esperança de que o conhecimento do químico europeu proporcionasse uma cura para sua amiga, e embora a habilidade médica de Van Helmont fosse impotente diante do sofrimento de Conway, sua influência se provou de outras maneiras.

15. Ele ficou encantado ao descobrir que, apesar de sua doença, o entendimento de Conway continuava rápido e são, e tinha a maior facilidade imaginável para quaisquer especulações físicas, metafísicas ou matemáticas.

16. Van Helmont atuou assim de algum modo como catalisador na decisão de Conway de se afastar do dualismo de seu background platônico e ultimamente adotar o quakerismo, e além disso, como amigo do distinto cabalista cristão Knorr von Rosenroth, Van Helmont tinha bom conhecimento da Cabala luriana.

17. Ele introduziu a viscondessa a esses ensinamentos místicos judaicos esotéricos, e as doutrinas cabalísticas com seu assim chamado relato não escrito da revelação mosaica, em comparação com o relato escriturístico escrito, pareciam ter certa afinidade com a prisca theologia, a ideia renascentista referida pelos outros platônicos de Cambridge.

18. A influência ainda maior de Van Helmont sobre Conway foi a respeito do quakerismo, e a Sociedade dos Amigos originou-se durante o período da Commonwealth de uma variedade de influências diferentes, incluindo o misticismo de Jacob Boehme, os lollardos ingleses e outros grupos como os batistas e os seekers.

19. Pelos anos 1670 a Sociedade dos Amigos estava realizando reuniões perto de Ragley, e eles despertaram o interesse de Van Helmont, e de meados dos anos 1670 muitos líderes quakers proeminentes, como eram então conhecidos, visitaram Ragley, incluindo George Keith a partir de 1675 e George Fox em 1678.

20. Por novembro de 1675 Conway pôde dizer a More que a leitura dos livros dos quakers recentemente a tinha em grande medida libertado de opiniões preconcebidas anteriores, mas sua conversa a reconciliou muito mais com eles, e a própria conversão de Van Helmont no início de 1676 só pode ter auxiliado tal mudança nas convicções da viscondessa.

21. Por 1677 todas as suas criadas eram da Sociedade dos Amigos, e parte da afinidade de Lady Conway com os quakers foi consequência de seu extremo sofrimento, que ela sentia que somente os Amigos silenciosos podiam inteiramente compreender, pois eles também tinham sofrido muito.

22. Como ela explicou a More em 1676, o peso de minha aflição jaz tão pesado sobre mim que é incrível quão raramente posso suportar alguém em meu quarto, mas os acho tão quietos e muito sérios que a companhia de tais deles como até agora me pareceu será aceitável para mim enquanto eu for capaz de desfrutar de alguma.

23. O objetivo quaker de entregar as próprias lutas interiores e a própria vontade a Deus e de esperar em silêncio e simples devoção para ser guiado pela pura luz de Deus era um com que, em seu agudo sofrimento, o próprio temperamento resignado e bastante melancólico de Conway podia se compadecer.

24. Nevertheless sua eventual conversão ao quakerismo em 1677 foi tanto um ato corajoso quanto bastante chocante na época, particularmente para uma mulher ocupando tão elevado lugar na sociedade, e também corajoso numa era que considerava os quakers, com seu entusiasmo pelo espírito interior em vez de cerimônia externa, ritual e sacramento, pouco melhores que os antinomianos ranters ou qualquer das outras seitas religiosas extremas do dia.

25. Os quakers recusavam-se a respeitar a hierarquia social, chamavam a todos de tu e ti, ignoravam o costume de tirar o chapéu a um superior e recusavam-se a reconhecer todos os títulos, e sua recusa em pagar dízimos à igreja estatal, junto com permitirem que mulheres pregassem, dava ao movimento a aparência de uma seita subversiva.

26. Henry More supostamente recebeu a notícia da conversão de Conway ao quakerismo em 1677 com lágrimas, e labutou tudo o que um amigo fiel podia fazer para colocá-la no caminho certo.

27. Embora tivesse feito esforço para fazer amizade com quakers individuais e ver o ponto de vista de Conway, e mesmo concedido que há alguns entre eles bons e sinceros de coração, ele ainda desconfiava de sua ortodoxia, alegando que pensava não estar tão longe do espírito de um verdadeiro quaker queimar a Bíblia, quando a letra dela é tão pouco crida por eles.

28. A suspeita de More sobre o quakerismo impôs decidida tensão à amizade, embora nunca tenha chegado a rompê-la inteiramente, mas nos últimos e dolorosos anos de Conway More se viu cada vez mais excluído de sua companhia, e apesar de ter ficado em Ragley todo um verão, More não a viu mais que duas ou três vezes.

29. Os Princípios da Mais Antiga e Moderna Filosofia, encontrados após a morte de Lady Conway num de seus cadernos, foram escritos em algum momento de meados dos anos 1670, após a chegada de Van Helmont a Ragley e antes da conversão de Conway ao quakerismo, pois o tratado carece de quaisquer referências ao movimento.

30. Traduzido para o latim, provavelmente por Henry More, e com um prefácio conjuntamente composto por More e Van Helmont, foi levado por este último para a Holanda, onde apareceu originalmente como um de três tratados latinos na coleção Opuscula philosophica, e dois anos depois foi retraduzido de volta para o inglês.

31. Foi alegado que os Princípios de Conway são mais fiéis à tradição platônica que os de More ou Conway, embora mais varredores em sua rejeição do cartesianismo, e a obra é certamente uma peça fascinante e original.

32. No geral é claro que o pensamento de Conway foi impregnado do espírito do platonismo de Cambridge, e sua ênfase na tolerância, realismo e livre-arbítrio, e seu ataque a Hobbes, Spinoza e Descartes, todos apontam para os platônicos de Cambridge, particularmente para seu professor Henry More.

33. Os temas de amor e tolerância do platonismo de Cambridge são aparentes na maneira como Conway crê que nem todo pecado é punido no inferno, pois Deus não é um tirano cruel sobre suas criaturas, mas antes um pai benigno cujo objetivo é que as punições sejam primariamente para purificar e restaurar.

34. Em vez do Deus voluntarista e tirânico calvinista, Lady Conway esposa o oposto e minimiza a ideia de fogo e enxofre do inferno eterno ao enfatizar sua faculdade purgativa e restauradora, e ela enfatiza o amor benevolente de Deus, do qual os humanos estariam cientes se nossas almas pudessem interiormente senti-lo e saboreá-lo.

35. O ponto em que Conway mostra sua independência e apontadamente diverge de seu professor Henry More concerne sua filosofia monista da substância, e embora creia, como More, que o espírito é extenso, ela critica o dualismo encontrado na obra de More.

36. Ela desgosta da congruidade vital de More ou poder plástico unindo matéria e alma, porque crê que a união dos dois deve ser mais fundamental, e pergunta se a matéria e o espírito são tão opostos um ao outro, por que são tão unidos.

37. A congruidade vital de More entre alma e corpo parece não fazer sentido, porque ele não pode dizer em que consiste essa afinidade, e o corpo, segundo More, é matéria morta, e assim, sustenta Conway, não poderia haver afinidade alguma entre ele e a substância da alma.

38. A questão da dor está compreensivelmente em sua mente, e ela pergunta por que, se o argumento dualista deve ser crido, o espírito ou alma sofre tanto com a dor corporal, e Conway crê que tais dificuldades só podem ser eliminadas se se admitir que a alma é de uma natureza e substância com o corpo.

39. Ela enfatiza em vez disso uma teoria vitalista e monista da substância, em que toda criatura contém espíritos e corpos infinitesimais, ou mônadas, e todo espírito é um corpo, diferindo de um corpo material apenas em que este é mais escuro e menos refinado.

40. Quanto mais as substâncias estão longe de Deus, mais escuras e grosseiras são, e portanto a única diferença entre corpo e espírito é modal e incremental, não essencial e substancial, e as espécies não diferem em substância ou essência mas apenas em certos atributos, pois por exemplo uma entidade como a água não muda em essência mas apenas em seu modo de ser quando congela e se torna gelo.

41. Todo ser, exceto Deus, está unido numa grande cadeia do ser, e todas as criaturas do mais alto ao mais baixo estão inseparavelmente unidas umas às outras por suas partes mediadoras mais sutis, que vêm entre elas e que são emanações de uma criatura para outra.

42. Na escala ontológica, em virtude de uma natureza plástica da alma, ocorre uma transmutação de uma espécie para outra, quer ascendendo de uma mais baixa quer descendendo no sentido oposto, e tal reencarnação claramente entra na heterodoxia e exibe a maior influência que Van Helmont e a Cabala tiveram sobre o pensamento de Conway.

43. Contudo, tal heterodoxia é limitada, pois Cristo é o medium chave na filosofia de Conway, visto que Cristo está em posição única entre criaturas e espírito, como princípio unificador e mediador que pode elevar todas as coisas, por sua ação, à união com Deus.

44. Há muito debate sobre a influência de Conway sobre Leibniz, e porque Van Helmont levou os Princípios para a Holanda em 1690, Leibniz certamente teria tido acesso ao tratado de Conway, e sua influência sobre Leibniz é muito possível e mesmo provável.

45. Terá Leibniz, escrevendo em 1690, adquirido o termo mônada de Conway e Van Helmont, e foi argumentado que a omissão do nome de Conway da edição latina dos Princípios a impediu de alcançar o reconhecimento que merecia no desenvolvimento do pensamento de Leibniz.

46. O próprio Leibniz escreveu ao clérigo inglês Thomas Burnet em 1697 que suas visões filosóficas se aproximam bastante das da falecida Condessa de Conway, e embora a influência precisa de Lady Conway sobre Leibniz possa ser difícil de estimar com exatidão, é verdade que ao menos ela teve um significativo influxo no pensamento do filósofo, até sua escrita da Monadologia de 1714.

47. Anne Conway, provavelmente a mais original e notável filósofa do século XVII, morreu em 23 de fevereiro de 1679, entregando seu espírito muito pacificamente sem qualquer movimento perceptível e mantendo um rosto muito doce.

48. Segundo seus próprios desejos foi sepultada na igreja da vila de Arrow, Warwickshire, sem cerimônia ou esplendor, com apenas seu marido, More e Van Helmont presentes, e na cobertura de chumbo de seu caixão foram riscadas as palavras Dama Quaker.

49. Ao ouvir de sua morte, seu desconsolado professor e amigo por quase trinta anos ainda pôde refletir orgulhosamente sobre ela dizendo que minha Lady Conway foi minha Lady Conway até seu último suspiro, o maior exemplo de paciência e presença de espírito nas mais altas extremidades de dor e aflição, e que dificilmente se encontraria algo como ela desde os tempos primitivos da Igreja.