TALIAFERRO, Charles; TEPLY, Alison J. (orgs.). Cambridge Platonist spirituality. New York: Paulist Press, 2004.

Nathaniel Culverwell (1618?-51)

1. Nathaniel Culverwell permanece o mais misterioso dos platônicos de Cambridge, e poucos detalhes são conhecidos sobre sua vida, parecendo que viveu uma vida de relativo recolhimento dentro do Emmanuel College, Cambridge.

2. Culverwell nasceu em Londres em janeiro de 1619 e frequentou a St. Paul's School, entrou no Emmanuel College em 1640 e por 1642 detinha um fellowship ali, mas sua morte precoce aos trinta e dois anos de uma aflição angustiante e misteriosa, talvez até algum tipo de transtorno mental, significou que sua influência se limitou às visões expressas em sua única obra, publicada postumamente, Um Discurso Elegante e Erudito da Luz da Natureza.

3. Parte da obra, Óptica Espiritual, foi originalmente pregada na Capela do Emmanuel em julho de 1641, e foi publicada com o resto dos discursos sob o título Discurso, que foi preparado para publicação em 1652 pelo então mestre do Emmanuel, William Dillingham.

4. O pensamento de Culverwell divergia um tanto do de seus contemporâneos platônicos de Cambridge, e suas fontes eram escolásticos como Aquino e Francisco Suárez, e por essa razão houve debate sobre se Culverwell era suficientemente platônico para ser considerado um platônico de Cambridge.

5. De fato, as fontes do humanismo esposado por Culverwell e Whichcote são dedicadas a uma concepção de razão cujas raízes, estritamente falando, são mais aristotélicas, estoicas e escolásticas que platônicas, mas D. W. Dockrill defende a posição de Culverwell no grupo mantendo que, embora Culverwell talvez não fosse realmente um platônico, a etiqueta é útil para descrevê-lo.

6. Acredita-se, porém, que a perspectiva platônica de Culverwell foi subestimada, pois o termo platonismo de Cambridge é, afinal, um guarda-chuva para muitas influências diferentes e diferentes pontos focais no pensamento que nevertheless compartilham uma aliança com a perspectiva platônica de tolerância, otimismo quanto ao potencial humano, a bondade da investigação, a soberania do bom, do verdadeiro e do belo, e a racionalidade e bondade essencial de Deus.

7. Desse modo o tom do pensamento de Culverwell é muito semelhante ao dos outros platônicos de Cambridge, e embora Culverwell admita que há alguns princípios dentro da alma, incluindo a justiça e outros princípios morais, ele difere de todos os platônicos de Cambridge, exceto Cudworth, ao afirmar que esses princípios não estavam presentes com a alma em sua criação.

8. Em vez disso ele tende à alegação aristotélica de que não havia assinaturas em sua mente até que alguns objetos externos tivessem feito alguma impressão, e na refutação aristotélica das ideias inatas ele vê um Sol no firmamento que foi posto para reger o dia do conhecimento.

9. A influência da filosofia empírica de Francis Bacon pode ser vista no valor que Culverwell dá ao sensorial e em sua declaração de que o surgimento do conhecimento vem da observação e comparação de objetos, mas ainda permanecem alguns princípios inatos, embora não conatos, dentro da alma.

10. Dentro da alma estão dispersas algumas sementes de luz que então frutiferamente produzem numerosa e cintilante posteridade de noções secundárias.

11. A razão está fundamentalmente entrelaçada com a lei da natureza, e de fato é a pena pela qual a Natureza escreve esta Lei de sua própria composição, e a Razão divina, ou Reta Razão, emite a lei da natureza, que é a fonte de sabedoria de todas as criaturas.

12. A lei de Deus é portanto um despertar da razão, e Culverwell enfatiza que o conhecimento sensorial é ultimamente sombrio e que deve se mover mais perto de Deus e ganhar maior clareza.

13. Contudo, há uma distinção, segundo Culverwell, entre meros preceitos descobertos pela razão na natureza das coisas e as leis da natureza prescritas para agentes possuidores de livre-arbítrio e intelecto, e dessa forma ele procurava navegar entre a posição antinomiana e voluntarista e a tradição realista.

14. Ele também estava acomodando sua teoria da lei natural, adotada de Aquino, e ao fazê-lo estava construindo sobre a filosofia de Francisco Suárez, que alegava que a lei moral depende dos comandos de Deus e nevertheless também é inerente à Criação.

15. Para Culverwell as causas finais têm um lugar chave dentro da Criação, pois o conhecimento dessas causas e portanto do propósito de Deus forma a base para o acesso do conhecimento humano à lei divina.

16. O fim de todos os seres é a união com Deus, e como todo ser naturalmente anseia por sua perfeição, portanto toda natureza racional deve respirar e anelar por Deus, e do mesmo modo, não diferentemente dos outros platônicos de Cambridge, Culverwell cria que a vontade humana só atinge a verdadeira liberdade quando se move em direção a Deus.

17. Culverwell oferece uma defesa sustentada da racionalidade da religião, e para ele a Reta Razão não é uma luz inata, e os platônicos vãmente persistiam em afirmar que era acesa desde a Criação, podendo antes ser descrita simplesmente como o poder de conhecer e raciocinar, ou mesmo o entendimento.

18. Culverwell sustentava que a Reta Razão é diferente e superior ao raciocínio empírico, embora este também tenha seu papel menor, e a existência da Reta Razão eterna e imutável é tão crucial que forma a base de toda verdade, e sem ela que diferença haveria entre sobriedade e loucura.

19. Em meio a todo o radicalismo religioso contemporâneo, os excessos e entusiasmos de muitas seitas diferentes representavam clara ameaça a essa Reta Razão, ou candeia do Senhor, mas essa candeia da Reta Razão é vital para atingir alguma ideia do divino, pois os prazeres da razão puramente natural são mas cascas em comparação com aqueles deleites do Evangelho, aqueles prazeres misteriosos que jazem ocultos no seio de Cristo.

20. Como Whichcote, Culverwell empregava a ideia da candeia divina da Razão em muitas ocasiões, e já em 1641 declarava que o Espírito do Homem é a candeia do Senhor, e também alegava que ela foi primeiramente acesa num raio de Sol e é uma lâmpada dentro da natureza racional, guiando-a em nome de Deus para que a alma e Deus se tornem perfeitos uníssonos.

21. A união da alma com Deus é tornada possível por sua deiformidade única, sua capacidade como imagem de Deus, ideia semelhante à esposada por Whichcote, e é importante notar que a lâmpada da razão não está restrita apenas a cristãos e judeus mas pode também ser vista brilhando da candeia de um pagão.

22. Todos devem ser gratos por suas candeias do Senhor, não para zombar e enganá-los, mas para tratar verdadeira e fielmente com eles, e não é verdade que a razão põe em perigo a fé, pois a luz da Razão não prejudica mais a luz da fé do que a luz de uma candeia extingue a luz de uma estrela.

23. Contestando os que sustentavam que o excesso de louvor à Razão deve necessariamente ter pelo menos mil heresias nele ocultas, Culverwell argumentava se não é melhor desfrutar a fraca e languescente luz desta candeia do Senhor do que estar em palpável e desconsolada escuridão.

24. Contudo, com exceção de Peter Sterry, Culverwell era um calvinista mais forte que os outros platônicos de Cambridge, e portanto colocava maior ênfase na inferioridade da razão em relação à fé.

25. Com sua crença calvinista na subserviência última da razão diante da revelação, Culverwell mantinha os limites da Reta Razão, e a alma mesmo em seu pleno brilho é ainda mas a candeia do Senhor, sendo a razão incapaz de penetrar nos caminhos misteriosos e inescrutáveis de Deus.

26. Mesmo no auge da razão ela é incapaz de espiar tais profundas e misteriosas excelências como a fé contempla num piscar de olhos, mas Culverwell mantém a importância do papel da razão na fé e afirma que essa candeia ainda tem um papel vital a desempenhar.

27. Ele é particularmente cauteloso, como seus contemporâneos platônicos, de que os calvinistas extremos não professem a fraqueza da razão tanto a ponto de arriscarem ceder ao entusiasmo ou pior, pois mesmo essa argumentação lógica em alguma medida vem da Razão.

28. Em vez disso deveria haver uma relação complementar entre razão e religião, para que Razão e Fé possam beijar-se, e a Reta Razão nunca pode opor-se a um jota ou ápice da palavra de Deus, pois obedecer à Reta Razão é ser persuadido pelo próprio Deus.

29. Percebendo a tendência do calvinismo extremo de concentrar-se no poder e na ira de Deus, Culverwell, como os outros platônicos de Cambridge, aconselhava que Deus não é um Deus de medo mas de amor.

30. A religião não deveria ser mero ritual seco, como preferem os arminianos, mas um sacramento de coração e sentimento, e não basta que a fé apenas aqueça a boca com palavras e observâncias externas, ou mesmo enigmas escolásticos, mas deve também derreter o coração.

31. Em meio à contínua divisão religiosa e após a guerra civil amargamente combatida, Culverwell advoga tolerância e unidade cristã em palavras dolorosamente relevantes hoje, e ele fica chocado que tantos cristãos estejam aparentemente desafetados pelo horrífico massacre da guerra civil.

32. Os cismas e divisões entre cristãos meramente dão grande vantagem aos inimigos, e Culverwell lamenta o faccionalismo entre os que sustentam eu sou de Calvino e outro eu sou de Lutero, e está convencido de que os crentes devem ser unificados no amor de Cristo e se encontrar juntos em nome de cristão.

33. Ele coloca sua esperança na razão divina, que deveria formar a base da tolerância, embainhando muitas espadas e apagando muitas chamas.