2 Imortalidade da alma

O primeiro argumento para a imortalidade da alma. Que a alma do homem não é corpórea. As grosseiras absurdidades da suposição de que a alma é um complexo de átomos fluídos, ou que é feita por concursos fortuito de átomos, que é a noção de Epicuro sobre o corpo. Os princípios e dogmas da filosofia epicurista em oposição à natureza imaterial e incorpórea da alma, afirmados por Lucrécio, mas descobertos falsos e insuficientes. Que o movimento não pode surgir do corpo ou da matéria. Nem o poder da sensação pode surgir da matéria, muito menos a razão. Que todo o conhecimento humano não tem origem no sentido. A função própria do sentido, e que ele nunca se engana. Um acréscimo de três considerações para reforçar este primeiro argumento e esclarecer a imaterialidade da alma. Que há no homem uma faculdade que controla o sentido e que recolhe e une todas as percepções dos vários sentidos. Que a memória e a precisão não são explicáveis pela suposição de matéria e movimento.

1. A alma do homem é algo realmente distinto do corpo, de natureza indivisível, e por isso não pode ser dividida em partes que se separem umas das outras, sendo apta por sua própria natureza a permanecer para a eternidade.

2. Prova-se isso por absurdo, supondo que, se a alma racional não é de natureza imaterial, então deve ser um corpo feito como todos os corpos, tomando-se a opinião de Epicuro de que é feita por concurso fortuito de átomos, pois nessa demonstração particular está incluída a universal.

3. Se tudo o que é a base de nossas razões e entendimentos for nada mais que um mero corpo e, portanto, infinitamente divisível, será indiferente qual noção se tenha de sua geração ou produção, podendo-se usar palavras mais finas e linguagem mais branda que a de Epicuro.

4. Alguns, para não falarem rudemente chamando-a matéria, nomeiam-na eflorescência da matéria e lhe acrescentam a quintessência de Aristóteles, usando termos tão aprimorados que não a chamam ar, fogo ou chama, mas flor da chama.

5. O poeta epicureu usa tanta química para exaltar sua fantasia quanto esses doutores sutis, comparando a alma ao flos Bacchi e ao espírito de unguento suave, mas, tirado o disfarce do engenho lascivo, nada se encontra além de mero corpo, que recai perpetuamente em sua inerte passividade.

6. A alma recém-nascida, segundo essa filosofia, seria pouco melhor que o corpo, feita de pequenas e finas raspas dos corpos dos pais e recebendo aumento do alimento, de modo que a relva dos campos e a lama das ruas poderiam, após muitos refinamentos, brotar em almas racionais.

7. Lucrécio, notando a grande velocidade e celeridade da alma em todas as suas operações, lança os átomos preparados para esse fim em figuras esféricas e pequenas, capazes das impressões velozes, mas antes disso deve-se perguntar o que moveria esses pequenos globos insensíveis de matéria.

8. Os dois princípios de Epicuro, o pleno e o vazio, não servem para encontrar o movimento, pois embora as noções comuns assegurem que onde há multiplicidade de partes há mobilidade, o movimento mesmo não surge facilmente de um pleno.

9. Aristóteles, no De Caelo, não duvida afirmar que o movimento não pode surgir de um corpo, pois o poder de mover argui uma causa eficiente, quer se suponha repouso antecedente, quer se suponha um corpo já movido que precise de um eficiente para nele estabelecer o repouso.

10. Ainda que se conceda tudo o que Lucrécio sustenta, não se pode forçar essas partículas de matéria a percepções verdadeiras e reais, pois a sensação, e muito menos a razão, não pode brotar desse solo estéril por mais bem cultivado que seja.

11. A infinita variedade de magnitudes, posições, figuras e movimentos das partes pode produzir infinita variedade de fenômenos, mas o poder mesmo da sensação não pode deles surgir, como a visão não pode surgir de um espelho por mais polido que seja.

12. Esses pequenos corpúsculos, que em si não têm poder de sentido, jamais podem produzi-lo por qualquer concurso ou movimento, pois assim uma causa se elevaria acima da altura de sua própria natureza e virtude, o que todo contemplador calmo da verdade julgará impossível.

13. Os mais sábios filósofos antigos concluíram universalmente que havia um princípio mais alto que a mera matéria, causa de toda vida e sentido, e que esse era imortal, como os platônicos, que por essa razão afirmaram uma alma do mundo.

14. Aristóteles fala muito da natureza, mas de modo tão obscuro que tudo o que disse dela pode passar como o que ele mesmo disse de seus livros acroamáticos, que foram publicados e não publicados, e não é provável que se satisfizesse com o conceito grosseiro de mera matéria como enteléquia movente e sentiente.

15. Lucrécio, em um arroubo de fantasia ardente, diz que o riso e a sabedoria podem surgir de sementes que não riem nem são sábias, mas em pensamentos mais frios achou suas noções comuns demasiado robustas para serem silenciadas e buscou as partículas mais quintessenciais da matéria.

16. Essa força sutil e exaltada era de natureza tal que sua fantasia terrena não a podia compreender, e por isso confessa que não sabia que nome lhe dar, chamando-a força móvel, como seu mestre antes dele compôs a alma de quatro ingredientes.

17. Lucrécio, encontrando-se atado com cordas tão fortes que não as podia romper, relaciona em seus versos o calor, o ar e o vento como misturados numa só natureza, e a força móvel que deles divide o início do movimento, de onde primeiro nasce o movimento sensífero pelas vísceras.

18. Ele reconhece que essa natureza está oculta e subjaz, e que nada há mais abaixo dela em nosso corpo, sendo a alma da alma de todo o corpo, assim como nos membros e no corpo todo se oculta a força do ânimo e o poder da alma.

19. Assim ele encontra dificuldades ao buscar o lugar das potências sensitivas na matéria, e o mais alto que ousa almejar é provar que a sensação daí derive sua origem, opondo-se obstinadamente a qualquer poder superior de razão.

20. Se os epicureus não tivessem abandonado toda a lógica junto com outras ciências, teriam se achado demasiado pressionados por esse argumento, que é quase uma demonstração da imortalidade da alma como os próprios platônicos a faziam.

21. Plotino observou bem que os que negavam a imortalidade das vidas e almas, fazendo-as nada mais que corpos, quando pressionados pela força de algum argumento tirado da natureza ativa da alma, costumavam chamar esse corpo de espírito de certo modo disposto, ou vento de certo modo disposto.

22. A essa natureza ativa nada mais se quer significar senão aquela força móvel que Lucrécio não permitia ser outra coisa que corpo, embora não soubesse que espécie de corpo, entendendo por ela não apenas um poder ativo de movimento, mas uma energia mais sutil pela qual a força e a natureza de qualquer movimento é percebida.

23. É absurdo pensar que esses corpos mesquinhos, pelo impetuoso choque entre si, possam despertar uns aos outros de sua letargia e fazer-se ouvir seus golpes mútuos, como seria absurdo pensar que um instrumento musical ouça seus próprios sons e se compraza nas harmonias que nele se tocam.

24. A sensação não é o movimento ou impressão que um corpo faz sobre outro, mas o reconhecimento desse movimento, e atribuí-la a um corpo é torná-lo ciente de seus próprios atos e paixões, como Porfírio expressou elegantemente ao dizer que na sensação a alma se move como harmonia separada que toca as cordas bem afinadas, enquanto o corpo é como a harmonia inseparável das próprias cordas, que nada percebe.

25. Acrescenta-se como apêndice que há no homem um princípio de conhecimento mais alto que o mero sentido, e que este não é a única origem de toda a ciência que brota nas mentes dos homens, o que Lucrécio sustenta por temor de ser despertado de seu agradável sonho.

26. Lucrécio estabelece que todo o conhecimento da verdade nasce dos primeiros sentidos e que os sentidos não podem ser refutados, pois o que por si mesmo pode vencer o falso deve ser descoberto com maior fé.

27. Esse campeão sitia sua própria razão ao tentar tomar de assalto o principal forte dela, que pouco antes defendera contra os céticos que sustentavam que nada se pode conhecer, respondendo-lhes que se nada se conhece, então também não se sabe que nada se conhece.

28. Ele os persegue com outro argumento, de que também não poderiam saber o que é conhecer ou ignorar, mas se os sentidos fossem os únicos juízes das coisas, esse conhecimento reflexivo pelo qual sabemos o que é conhecer seria tão impossível quanto ele faz o sentido ter ideias inatas.

29. Esse conhecimento deve ser antecedente a todo juízo que passamos sobre qualquer coisa sentida, pois, a menos que primeiro saibamos o que é conhecer, não poderíamos julgar ou determinar retamente quando qualquer desses ídolos se aproxima de nossos sentidos.

30. Lucrécio parece fazer confissão mais plena em dois pontos: primeiro, que nenhum sentido pode julgar os objetos de outro nem convencê-lo de erro, e que os sentidos não podem repreender a si mesmos.

31. Se, portanto, há em nós algo que controla os sentidos, como todos sabem que há, então esse algo deve ser de natureza mais alta que os sentidos.

32. Em segundo lugar, ele concede que toda a nossa sensação é nada mais que percepção, e que onde há alucinação ela deve surgir de algo dentro de nós além do poder do sentido, pois a maior parte deles falha por causa da opinião da mente que acrescentamos.

33. Nessas palavras ele acertou felizmente a função própria do sentido e a verdadeira razão daqueles enganos que chamamos de decepções do sentido, que não o são verdadeiramente, pois surgem de uma faculdade superior e consistem não na sensação mesma, mas nas deduções e corolários que nossos juízos dela tiram.

34. Concede-se, portanto, o que a filosofia epicurista e também a peripatética pleiteiam universalmente, que nossos sentidos nunca se enganam, estejam sãos ou lesados, ou qualquer que seja a proporção ou distância do objeto ou do meio.

35. Examinando bem o assunto, nada de juízo pertence ao sentido, que consiste apenas em percepção, nem pode fazer justa observação dos objetos externos, mas apenas discerne suas próprias paixões, sendo nada mais que conhecimento das paixões.

36. O sentido diz como se encontra afetado e não qual é a verdadeira causa das impressões que encontra em si mesmo, e por isso, quando o olho encontra o círculo do sol representado em si mesmo com não mais de um pé de diâmetro, não se engana, nem o paladar doente quando sente amargor no mel mais doce.

37. Os sentidos em todas as coisas desta natureza declaram apenas suas próprias paixões ou percepções, que são sempre tais como parecem ser, haja ou não no objeto um selo paralelo que com elas guarde verdadeira analogia, e por isso nunca se enganam na execução de suas próprias funções.

38. Aristóteles conclui que o erro não está nem no sentido nem na fantasia, mas somente na faculdade em que há razão, embora seja igualmente verdade que Epicuro e toda a sua seita se enganaram ao julgar que o sol e a lua e todas as estrelas não são maiores que a imagem que deles encontravam em seus próprios olhos.

39. Lucrécio não pôde ampliar sua fantasia e acredita que o ídolo em seu órgão visual seja adequado ao próprio sol, apesar de toda demonstração matemática, como necessariamente deve ser se não houver princípio de conhecimento mais alto que o sentido, que é a coisa mais indisciplinável que pode haver.

40. O sentido, ainda que a razão lhe inculque dez mil vezes que o sol é maior que a terra, não será ensinado a vê-lo maior que um pé de largura, e por isso é chamado de irracional, podendo ser posto entre as paixões irracionais dos estoicos.

41. Descobriu-se, assim, algum poder mais nobre na alma do que aquele pelo qual ela se acomoda ao corpo e, segundo sua medida e proporção, conversa com a matéria externa.

42. Essa é a verdadeira razão por que somos tão propensos a nos enganar nos objetos sensíveis, pois a alma, sugando por eles o conhecimento das coisas externas e não atentando para a proporção entre o corpo e elas, compara as impressões corpóreas com os objetos externos e julga uns pelos outros.

43. Quando a alma age em seu próprio poder e força, desvencilhando-se de todas as complicações corpóreas, então pode julgar com confiança das coisas em aparente contradição com todas as outras visões corpóreas.

44. Esse argumento equivale a uma demonstração da imaterialidade da alma, pois é necessário que ela se abstraia de todo comércio corpóreo e daí retorne mais para dentro de si mesma.

45. A faculdade mental pela qual julgamos e discernimos as coisas está tão longe de ser corpo que deve retrair-se de toda operação corporal quando quiser discernir a verdade nua.

46. Se as almas sempre moldassem seu juízo pelas paixões e impressões que parecem formar-se no corpo, nada fariam senão encadear erros e ilusões em lugar da verdade, como, se o juízo do entendimento dependesse inteiramente da vista, concluiríamos que nossos meros acessos e recuos de um objeto visível têm poder mágico de mudar suas magnitudes.

47. Isso é argumento inquestionável de que o poder pelo qual discernimos as coisas e delas fazemos juízos diferentes e às vezes contrários às percepções resultantes das funções orgânicas é algo distinto do corpo.

48. Embora a alma, como bem observou Platão, seja de certo modo divisível nos corpos nessas sensações e movimentos em que se estende sobre o corpo, ela é em si mesma indivisível, retornando a si mesma.

49. Quando quiser especular a própria verdade, não ouvirá os clamores e votos dos sentidos rudes, que sempre falam com línguas divididas, mas consultará algum oráculo mais claro dentro de si.

50. Plotino concluiu bem sobre o corpo que, se alguém dele se servir em suas especulações, ele enredará a mente com tantas contradições que será impossível atingir qualquer conhecimento verdadeiro das coisas.

51. Conclui-se, como Cícero em sua contemplação das operações da alma sobre a estrutura da natureza, que o ânimo que compreende essas coisas é semelhante àquele que as fabricou no céu.

52. Encontra-se também na alma uma faculdade que recolhe e une todas as percepções dos vários sentidos e as compara entre si, algo em que todos se encontram como num centro.

53. Plotino expressou bem isso ao dizer que aquilo em que as várias sensações se encontram como linhas traçadas de vários pontos da circunferência, e que a todas compreende, deve necessariamente ser um.

54. Se fosse vária e composta de várias partes aquilo que recebe essas várias impressões, então a sentença e o juízo sobre elas seria também vário, e Aristóteles afirma que deve ser um o que julga as coisas serem diversas, e num tempo indivisível.

55. Não se poderia conceber como tão imensa variedade de impressões poderia ser feita sobre qualquer porção de matéria sem que umas obliterassem e desfigurassem as outras, e por isso Plotino disputou bem contra os que fazem toda sensação consistir em alterações e impressões na alma.

56. O conhecimento que a alma retém em si das coisas passadas e, de certo modo, a previdência das coisas futuras, pela qual muitos se tornam sagazes em prever eventos futuros e dispor dos negócios presentes, não pode ser produzido pelo embaralhar e cortar de átomos.

57. A matéria não pode atar juntos o tempo passado, presente e futuro, e enquanto a alma do homem o faz parece imitar, tanto quanto sua natureza finita o permite, a eternidade de Deus, reunindo em si uma longa série de duração.

58. Por sua operação crônica e sucessiva a alma desenrola e desdobra por graus a contextura de seus poderes intelectuais indefinidos, e pela memória e previdência os recolhe e torce todos juntos de novo para dentro de si.

59. Embora pareça deslizar continuamente de si mesma nas vicissitudes e mudanças que percorre na constante variedade de seus eflúvios e emanações, sempre retorna ao seu primeiro original por uma rápida lembrança de todos aqueles movimentos e multiplicidade de operações.

60. Se as almas fossem nada mais que um complexo de átomos fluídos, como estaríamos continuamente a vagar e deslizar de nós mesmos e logo esqueceríamos o que outrora fomos, pois a nova matéria que viesse preencher o vazio deixado pela velha nunca saberia o que a velha era.

61. Plotino observou excelentemente que essa nova alma peregrina e estrangeira seria sempre ignorante do que a outra antes dela sabia, e seríamos inteiramente outro monte de ser do que éramos antes.

62. Foi famosa a sentença do sábio Heráclito de que um homem não pode entrar duas vezes no mesmo rio, pela qual costumava expressar simbolicamente o constante fluxo da matéria, que é a coisa mais instável que pode haver.

63. Se a filosofia de Epicuro pudesse libertar esse monte de átomos refinados que faz da alma desta natureza inconstante e volátil, e ensinar-nos como poderia ser algo estável e imutável, sempre repousando inteiro enquanto está no corpo, dar-lhe-íamos graças por tão bom conceito.

64. Mas não duvidaríamos que ela pudesse preservar-se da dissolução e dissipação fora deste corpo grosseiro assim como dentro dele, pois não está mais segura dos constantes impulsos da matéria mais grosseira que se move incessantemente dentro do corpo do que fora dele.

65. Com o sóbrio desdém de Cícero, pergunta-se, por favor, se tão grande poder de memória parece semeado ou concreto da terra ou deste lodo nebuloso e caliginoso, pois joia tão preciosa é demasiado preciosa para ser encontrada num monturo.

66. A matéria meramente poderia nunca estender assim sua débil força e espalhar-se sobre todas as suas próprias preexistências, e poderíamos igualmente supor que esta terra lenta e pesada que pisamos soubesse há quanto tempo habita nesta parte do universo e que variedade de criaturas dela brotou em todas as eras passadas.