1. O espírito do homem é a candeia do Senhor primeiramente como luz derivada, pois ninguém pode pensar que a luz esteja primitiva e originalmente na candeia sem a olhar como fraca participação de algo mais brilhante e glorioso.

2. Toda excelência criada brilha com raios emprestados, e a razão é apenas faísca da luz divina e partícula do sopro divino, e foi para isso que Deus formou criaturas intelectuais, para lhes comunicar mais de si do que aos seres mais duros e inferiores.

3. Deus quis que elas retornassem de modo mais completo e circular ao princípio seu, como falam os escolásticos, e que voltassem ao seio da primeira e suprema causa por operações que imitassem e representassem em alguma medida o obrar de Deus.

4. Deus, sendo agente livre e intelectual, quis ter criatura que não só notasse suas perfeições para as adorar e admirar, mas delas participasse e seguisse o Criador em suas dispensações e obras, ainda que a infinita distância e desproporção.

5. Isso o moveu a estampar em algumas criaturas entendimento e vontade, que em si fazem um só simples e inteiro cunho e assinatura da razão, embora nós quebremos o selo para melhor os abrir e os partamos em duas noções.

6. Para esse fim encheu a mais alta parte do mundo com as estrelas de primeira grandeza, os seres orientais e angélicos que moram perto da fonte da luz e continuamente bebem os raios da glória e são exatamente conformes a seu Criador em todos os seus movimentos.

7. Para o mesmo fim adornou a parte inferior do mundo com lâmpadas intelectuais que brilhassem para louvor e honra de seu nome e que totalmente dependessem dele tanto para o ser quanto para a perpétua continuação delas no ser.

8. Foi ele quem acendeu essas lâmpadas ao princípio e quem lhes derrama o azeite de ouro, e, olhando a linhagem e origem da alma e da razão, logo se percebe que ela é a candeia do Senhor.

9. Platão conta a fábula de que houve boa companhia de lâmpadas e multidão de candeias, número certo de almas acendidas juntas e depois enviadas aos corpos como a outras tantas lanternas escuras, guardadas e encerradas em não sei que estrelas.

10. Talvez as pusessem ali para melhor calcularem sua própria encarnação e o tempo em que deviam descer aos corpos, e, ao chegarem lá, logo se afundassem no esquecimento, que ele chama o pôr de lado do conhecimento por um tempo e o nublar e sepultar de muitas noções cintilantes até que por despertada reminiscência ressurgissem de suas sepulturas.

11. Platão olhava o corpo como a mancha da natureza, inventada para desfigurar o código escrito, ou, no melhor, como parêntese impertinente e fastidioso que embaraça e interrompe a alma em suas antigas noções e eclipsa sua glória antiga, o que nasceu de sua ignorância da ressurreição.

12. Orígenes foi muito tomado dessa noção platônica, achando-a bonita peça de filosofia para dela tirar alegorias, e, variando de Platão em uma ou duas circunstâncias, acrescenta que, segundo o procedimento dos espíritos nus antes de serem encorporados, se lhes prepararam mansões correspondentes.

13. A alma que andara aceitavelmente com Deus era posta em mais formosa prisão e vestida de corpo amável e elegante, e a que desagradara e provocara seu Criador era posta em mais escura masmorra e corpo mais obscuro e disforme, e a candeia que brilhara claramente era honrada com candelabro de ouro e a que sujara sua luz era condenada a lanterna escura.

14. Dir-se-ia que Orígenes mal lera o Gênesis, pois nisso contradiz a história sagrada da criação, e isso não é justo produto da opinião de Platão, mas prenhe de muita loucura, pois lhe devolve o seu com usura e lhe dá isso como justo juro e melhoramento dela.

15. Aquino despedaça todas essas ficções platônicas em seus dois livros contra os gentios, mas sobre esse fundamento que afunda e apodrece se edificou a vacilante superstrutura das espécies conatas.

16. Tendo Platão posto como máxima que as almas dos homens existiam muito antes de nascerem, logo entrou a fantasia de que a alma era muito especulativa e contemplativa antes de ser imersa no corpo, o que abriu caminho para o conceito de que a alma trazia consigo muitas de suas antigas noções.

17. Muitos fiéis acompanhantes escoltariam a alma em sua condição mais murcha, quando outras noções mais voláteis e fugidias tomavam asas e voavam, e muitas pérolas preciosas se afundaram no fundo do Lete, mas alguns restos de noções flutuaram sobre as águas, e no dilúvio geral das noções se preparou arca para alguns princípios escolhidos, os preceitos dos filhos de Noé, que deviam crescer e multiplicar e suprir as faltas do mundo intelectual.

18. Isso faz os platônicos olharem o espírito do homem como candeia do Senhor para iluminar e irradiar os objetos e lhes lançar mais luz do que deles recebe, mas Platão, assim como falhou na visão corpórea ao pensar que se fazia por emissão de raios, também não se afastou de seu erro na óptica intelectual.

19. Platão poderia igualmente fantasiar tais ideias implantadas e tais sementes de luz em seu olho externo como tais princípios seminais no olho da mente, e por isso Aristóteles, que melhor clarificou ambos os gêneros de visão, tirou essas partículas do olho sensitivo e esses raios do intelectual.

20. Aristóteles não antecipou seu próprio conhecimento nem se lembrou das várias posturas de sua alma e dos feitos famosos de sua mente antes de nascer, mas professou claramente que seu entendimento veio nu ao mundo, mostrando uma tábua raspada e uma alma virgem que se desposa com o corpo em união inteira, afetuosa e conjugal.

21. Dessa amorosa parelha, com a bênção do céu, Aristóteles não duvidou que nascesse prole e posteridade de noções, e por isso abriu as janelas do sentido para acolher os primeiros alvores e os primeiros lampejos da luz da manhã.

22. Muitas faíscas e aparências voam da variedade dos objetos ao entendimento, e a mente, que todas as colhe, alimenta e sopra, acende assim a candeia do conhecimento, e, assim como não percebia cores nem pinturas conatas em seu olho externo, também não achava assinaturas em sua mente antes que alguns objetos externos nela fizessem alguma impressão.

23. Aristóteles apela aos próprios olhos e entendimentos dos homens, pedindo que analisem seus pensamentos e consultem seus peitos e digam donde primeiro lhes brotou a luz, se tinham tais noções ao abrir os olhos do ser e no exórdio da infância.

24. Se tinham essas espécies conatas no berço e embaladas com eles, ou se então meditavam nos princípios de que o todo é maior que a parte e que nada pode ser e não ser ao mesmo tempo, e não adianta dizer que lhes faltavam disposições orgânicas, pois se recorre aos poderes sensitivos e se deve conceder que todo conhecimento entra por essas grades.

25. Os escolásticos determinam que o infante, naquele estado, não é obrigado pela lei natural, porque não tem uso de razão e liberdade, e autor sagrado diz o mesmo, que a lei da natureza é lei da inteligência, que a puerícia ignora e a infância não sabe.

26. Deve-se conceder algum tempo para a promulgação da lei da natureza pela voz da razão, e é preciso algum tempo para soletrar o código escrito pela razão, e a mente, tendo tais cumprimentos graduais e ascendentes, mostra fortemente que o verdadeiro surgimento do conhecimento vem da observação e comparação dos objetos e da extração da quintessência de alguns princípios dignos de toda aceitação e tão certos que beiram a tautologia e a identidade.

27. Esses são os verdadeiros e genuínos axiomas comuns, os logos seminais, os apoios arquitetados pela razão, em torno dos quais se a vê inclinar-se, voltar-se, espalhar-se e ampliar-se, e o cavaleiro douto, em seu discurso sobre a alma, mostra largamente como a mente vai colhendo conhecimento, como abelha que vai de flor em flor e de ente em ente, chupa o mais puro e doce, recusa o desagradável e faz agradável composição do resto, preparando favos para se alimentar.

28. Se se concedesse que a alma tem alguns estampes e caracteres e algumas espécies implantadas e enxertadas, conceder-se-ia sobretudo que tem a noção conata de uma divindade, entidade pura e infinitamente refinada, abstraída de toda aparência de matéria.

29. Mas o grande doutor dos gentios, ao convencê-los do conhecimento de Deus, não os põe a buscar suas espécies conatas, mas manda-os olhar o espelho das criaturas, pois as coisas invisíveis de Deus se fazem conhecidas pelas que aparecem.

30. Um ser dotado de alma como a do homem pode facilmente, por via discursiva e por tão eminentes degraus de causas segundas, ascender a algum conhecimento de um ser primeiro e supremo, e isso explica que Paulo entende por seu código escrito os claros ditames da razão, tirados dos vários lavoros do entendimento, que selaram tal verdade na alma.

31. Assim, nenhuma outra luz inata, mas apenas o poder e o princípio de conhecer e raciocinar é a candeia do Senhor, e há autor nosso que tem sua verdade e seu erro e pleiteia muito por seus instintos naturais, de modo que à primeira vista se diria estar em estro platônico.

32. Mas ele não faz desses instintos ideias conatas nem representações das coisas, e sim poderes e faculdades da alma, as faculdades primogênitas e o princípio de sua força, que logo se desposam com seus objetos virgens e com eles se harmonizam muito antes que o discurso os alcance.

33. Ele chama esses instintos dotes da natureza e ideia e ótimo tipo da providência divina universal, e alguns deles se acham nos seres inanimados mais baixos, que não têm espécies conatas, mas têm poderes e propensões ao próprio bem-estar e cega tendência à própria segurança.

34. Tal ser nobre como o homem deve ter isso de modo mais sublime e eminente, e por isso ele chama esses instintos no homem faculdades noéticas e faculdades análogas a Deus, enquanto as faculdades inferiores são tidas por análogas ao mundo.

35. A alma é feita com luz penetrante e dupla janela, olhando por uma para os corpóreos e tendo pela outra bela prospectiva sobre os espirituais, e, quando nota o mundo material, olha pela janela do sentido e vê as cascas e cortiças dos seres sem nelas se contentar.

36. Então os poderes mais altos e as faculdades mais puras da alma se abrem e se estendem para receber algum deleite mais precioso e satisfatório, feitas em proporção tão harmoniosa aos objetos espirituais como o olho às cores e o ouvido aos sons.

37. Assim como o olho corpóreo, embora não tenha espécie conata do sol, é agradável ao contemplá-lo, o olho da alma se abre de bom grado para olhar Deus à maneira de objeto e tudo recebe dele, fixando-se em objeto tão transcendente e belo e vendo os raios de luz e as emanações das noções eternas e universais que dele fluem.

38. Se se pergunta quando essas altas faculdades primeiro se abrem e manifestam, ele responde que é quando são estimuladas e excitadas pelos objetos externos, e pode ser que, não achando a alma ali nada digno de um só olhar, impaciente de vistas tão vazias, se abra para as coisas do alto e se aqueça nos eternos raios do sol.

39. O autor não põe isso positivamente como verdade em todos os seus ramos, mas apenas representa a mente do autor referido, o qual reconhece que o surgimento desses primeiros princípios é muito críptico e misterioso.

40. Ele diz que não deve perturbar o fato de não saberdes como se extraem essas noções comuns, pois já se disse de sobra que não sabeis como se faz o gosto, o olfato e o tato, e por aí se vê que ele faz da conformidade de tal faculdade com tal objeto a fonte e origem das noções comuns.

41. Teria merecido algum esclarecimento de onde nasce a dificuldade de entender os espirituais neste estado, se há tal analogia presente e exata entre eles, quando o conhecimento intuitivo de Deus e a vista daquelas belas noções imersas em sua essência se costumam reservar como privilégio da criatura glorificada.

42. Pode-se dizer que nisso está a imperfeição da alma, que não pode atender suficientemente aos espirituais e aos corpóreos, e, sendo o sentido tão importuno na prossecução de seus objetos, não é de admirar que essas faculdades noéticas desfaleçam e languesçam.

43. Se há quem o caminho discursivo não baste, parece melhor recorrer a um poder inato da alma, ajustado e formado para receber os espirituais enquanto espirituais, que voar a não sei que espécies conatas de não sei quão longa duração antes de a alma conhecer o corpo.

44. Outro autor nosso, com o mesmo título de verdade e competente mistura de erro, resolve tudo numa reminiscência platônica, que seu agudo respondente mostra ser mera vaidade, pois as coisas de fato não têm ideias implantadas, e se o conhecimento histórico se pode adquirir sem elas, por que o discursivo teria tal dependência delas?

45. Desejar-se-ia que os platônicos determinassem se um cego é competente juiz das cores em virtude de suas espécies conatas e se, por suprimento dessas ideias, um surdo pode ter a verdadeira noção da música e da harmonia, e, se não, devem confessar que a alma, por ora, carece de tanta luz quanta lhe falta da janela do sentido.

46. Se dizem que alguns objetos externos devem sacudir e despertar essas noções sonolentas, então põem o fundamento nos sensitivos e devem mostrar por que a generalidade dos homens não é igualmente melhorada nos intelectuais, tendo os mesmos objetos para os acender e inflamar.

47. Enquanto isso, olha-se o entendimento como espelho não colorido, não prevenido nem possuído de tinturas conatas, mas que recebe nus e fielmente devolve todas as cores que sobre ele caem, e os platônicos nisso foram louváveis, por olharem o espírito do homem como candeia do Senhor, embora se enganassem no tempo em que foi acesa.

48. Essa candeia não se acende da essência do próprio Deus, e seria erro mais tolerável fazer da luz de uma candeia uma parte da essência do sol do que pensar que essa lâmpada intelectual é partícula da natureza divina.

49. Há um só resplendor da glória e caráter da substância divina, o admirável logos, não candeia mas sol que brilhou desde a eternidade, e os estoicos são acusados desse erro de pensar que havia emanação e traducção real da alma a partir de Deus, da própria substância divina, e os gnósticos, maniqueus e priscilianistas são tidos por seus sucessores nessa loucura.

50. Quanto aos estoicos, mal se acha evidência bastante para os provar culpados dessa opinião, pois têm algumas expressões apaixonadas ao amplificar e dignificar a nobreza da alma e querem que algum sangue real corra em cada veia e faculdade dela, e os platônicos não ficam atrás ao elevar a alma a tão alto grau de perfeição.

51. Ambos, porém, a tomam por ser limitado e dependente, infinitamente remoto da plenitude de uma divindade, e não se pode perceber suficientemente que a generalidade dos gentios pensasse que cada alma era imediatamente criada por Deus, mas apenas que ao princípio se lhes deu workmanship mais que ordinária.

52. Os gentios conheciam isso principalmente por aqueles movimentos generosos que sentiam obrar em suas próprias almas e em parte por alguns restos da história mosaica espalhados entre eles.

53. Assim se representou o estado dessa grande controvérsia com a maior indiferença possível, e, embora se pudesse dizer facilmente para que parte se inclina, deixa-se isso aos pensamentos de cada um, com a intimação de que uma modesta hesitação pode ser muito lícita aqui.

54. Gregório Magno diz que é questão que não se pode determinar nesta vida, mas basta que o espírito do homem, quer por virtude de sua criação constante, quer por virtude de sua primeira criação, seja a candeia do Senhor.

55. Assim como a alma é sombra de uma divindade, a razão é fraca e tênue semelhança do próprio Deus, a quem por isso o douto imperador Marco Aurélio chama logos seminal, e é Deus quem planta a razão, quem a rega e quem lhe dá o crescimento.

56. O logos pertence propriamente a Cristo, em quem estão escondidos os tesouros da sabedoria e do conhecimento, e a razão primeiro dançou e triunfou naqueles eternos raios do sol, nos pensamentos do próprio Deus, que é a fonte e origem da razão.

57. Assim como sua vontade é a regra da bondade, seu entendimento é a regra da razão, pois Deus é ser sapientíssimo e intelectual, primeiro motor do ente, que determina tender a algum fim, o que fala de agente inteligente.

58. Deus propõe a si desígnios escolhidos e fins benditos, e não é isso obra de razão, e arquiteta e dispõe e ordena meios para os cumprir, e não requer isso entendimento, e faz todos os seres instrumentais e subordinados a si e move todas as rodas inferiores com regularidade.

59. Deus move todas as esferas das causas segundas de modo harmônico, e os entes cegos, que carecem de olhos intelectuais, ele mesmo os guia e conduz, e a outros dá olho para sua direção, e quem formou o olho intelectual não verá, e quem vestiu a alma de luz como de veste não se vestirá ele mesmo de mais plena e pura claridade?

60. Naquilo que entre os homens se estima razão há muitas nuvens e manchas, muitos pontos escuros e rugas, que são dissipados e vencidos por essa luz mais gloriosa, e a alma é obrigada a subir ao conhecimento por vários degraus, enquanto o entendimento divino está todo na mesma altura e eminência.

61. A razão do homem gasta tempo em tecer uma proposição, fiar um silogismo e urdir uma demonstração, mas Deus está infinitamente acima desses primeiros traços e rudimentos do conhecimento e vê todas as coisas, desde o primeiro abrir de seu olho, com um só golpe intelectual que penetra toda a profundidade do ente.

62. O entendimento do homem toma emprestada do objeto uma espécie que lhe apresenta sua pintura e retrato e fere o olho intelectual com cor proporcionada, mas o entendimento divino nunca recebe a menor tintura de um objeto nem espécie de fora, mas vê todas as coisas no puro cristal de sua própria essência.

63. Deus não se vê no espelho das criaturas como nós o vemos, mas vê as criaturas no espelho de seu próprio ser, e de outro modo como as veria desde a eternidade antes que existissem e fossem visíveis por alguma espécie própria?

64. Deus olha primeira e principalmente a si mesmo, pois é o mais nobre inteligível e não pode ter objeto mais belo e satisfatório para olhar que seu próprio rosto, e o conhecimento de Deus é objeto capaz de enamorar todo entendimento.

65. Quanto mais um ser se abstrai da materialidade e se refina das condições materiais, tanto mais gracioso e acolhido é ao entendimento, pois a matéria nubla e escurece o brilho do ser, eclipsa o objeto e não é amiga da inteligibilidade.

66. Deus, sendo espírito puro e imaterial, deve ser o mais excelente inteligível e objeto adequadíssimo ao seu próprio olho, e esse entendimento é ele mesmo, sendo ação imanente que sempre nele permanece, e a ciência de Deus é a essência de Deus.

67. Deus é todo olho e todo luz, e, como se o corpo brilhante do sol tivesse faculdade visiva e pudesse contemplar sua própria luz e seus raios e por eles olhar todas as outras coisas que sua luz desvela, isso daria tênue sombra de uma divindade que sempre olha suas próprias perfeições e vê as criaturas por sua própria luz incriada.

68. A espécie e semelhança de todas as coisas está na essência de Deus, e assim, olhando sua onipotência, conhece todas as possibilidades, vendo suas determinações vê todas as futuridades e, olhando sua sabedoria, contempla todas as variedades, graus e diferenças do ser.

69. Isso não põe a menor sombra de diferença nele, porque as excelências de todos os seres estão nele tesouradas por via de transcendência, não por modo de composição mas por modo de perfeição, como dizem as escolas.

70. Quando Deus contempla todos os seres criados por virtude de sua própria essência, não se deve imaginar que a formalidade de uma criatura esteja contida num ser incriado, mas apenas que ali há ser bastante para dar representação de todo ser, como o espelho que reflete um rosto não sofre a menor mutação nem tem o rosto como parte de sua essência.

71. Há, porém, esta disparidade: o espelho da essência de Deus representava uma criatura antes que qualquer rosto criado nele pudesse olhar, pois Deus, olhando a si mesmo desde a eternidade, sabia de quantos modos algo podia assemelhar-se à sua essência e até onde tal ser a imitaria e onde ficaria aquém.

72. A atualidade e existência de tal objeto não é requerida para o seu entendimento, pois de outro modo como conceberíamos a privação de um não-ente, senão formando a noção de algo positivo na mente e supondo total deficiência dele?

73. Assim como a reta é índice de si e da oblíqua, e o mais nobre em cada gênero é medida e exemplar dos restantes, aquele primeiro e supremo ser, pelo grande exemplo e padrão de si mesmo, pode julgar todos os seres inferiores e imperfeitos.

74. Deus não podia vê-los desde a eternidade senão em si mesmo, pois nada mais é eterno senão ele, e em si os podia ver claramente como vemos os efeitos em sua causa, estando todos os seres criados eminentemente contidos no centro de uma essência indivisível.

75. Essa essência, por sua virtude infinita, havia de produzir todos os seres e, sendo centro inteligente, via as várias linhas que dele podiam tirar-se e, sendo centro livre e voluntário, sabia quantas linhas se determinava a tirar para si.

76. Entre os homens a demonstração a priori é tida por certíssima e científica, pois saber é conhecer pelas causas, e Deus assim conheceu as criaturas, conhecendo perfeitamente a si mesmo, que era a primeira causa de todas elas.

77. Isso fala muito da imutabilidade da razão e sabedoria eternas na mente de Deus e remove dela todas as imperfeições, pois ele não se move por via axiomática de composição e divisão, vendo as coisas por sua essência incomposta e indivisível.

78. Muito menos seu conhecimento se melhora por via silogística, deduzindo e colhendo uma coisa de outra, e é isso que os escolásticos querem dizer ao afirmar que o conhecimento de Deus não é raciocinativo, isto é, não é discursivo.

79. Os que querem acender uma candeia podem tirar tais faíscas, mas o sol e as estrelas não carecem de tal luz, e os anjos estão acima dos silogismos, quanto mais o próprio Deus, e até entre os homens os primeiros princípios estão acima das disputas e das demonstrações.

80. Todas as coisas são mais nuas em respeito de Deus do que as noções comuns à vista dos homens, e o modo discursivo é trabalho tardio e tedioso, de dar a volta para colher uma coisa de outra, passo lento de entendimento limitado.

81. Não há sucessão em Deus nem no conhecimento de Deus, nem anterior e posterior, nem premissas e conclusões, nem trânsito de um a outro, nem meio externo, pois ele não conhece por outro meio distinto de si mesmo, havendo completa simultaneidade em todo o seu saber.

82. A pluralidade de objetos confunde um entendimento finito, que os deve receber por espécies diferentes, e o olho criado não pode ver exatamente tantos rostos diversos e tantos quadros ao mesmo tempo, e o entendimento às vezes se perde na multidão de objetos.

83. Deus, porém, vendo todos por uma única espécie e por uma única operação, nota todos com infinito deleite e facilidade, pois ama atender à sua própria essência, que admiravelmente os representa todos, e por isso seu conhecimento está sempre em ato, porque sua essência é puro ato.

84. Os entendimentos humanos têm muito de seu saber guardado em hábitos, mas não há hábitos em uma divindade, pois o conhecimento dorme no hábito e o entendimento de Deus nunca dorme nem cochila.

85. Não há potencialidade nele, mas está sempre na última perfeição e sempre em ato de entender, como o sol está sempre em ato de luzir, e os entendimentos humanos precisam às vezes relaxar-se como se estivessem fracos e cansados, mas a divindade é sempre vigorosa e a eternidade não pode languescer.

86. Sendo o entendimento de Deus cheio de luz, sua vontade também deve ser racional, não conhecimento cego mas oculado, e por isso os escolásticos determinam que, embora não possa haver causa da vontade divina, pode-se assinalar razão da vontade divina.

87. Não pode haver causa de sua vontade, pois então haveria causa de sua essência, sendo sua vontade uma só coisa com sua essência, mas pode-se dar esta razão de sua vontade, que o bem entendido é o fundamento do querido.

88. Assim como Deus primeiramente se entende a si mesmo e só por si entende as outras coisas, também principal e necessariamente quer a si mesmo e quer as outras coisas secundariamente e por escolha, por causa de si mesmo.

89. Deus pôs todos os outros seres a ansiar pelas perfeições e conservação de seus próprios seres e estampou de modo especial na natureza racional apetite intelectual de seu bem-estar e felicidade, de modo que não pode deixar de propor a si um escopo e fim último e de curvar e dirigir a ele todos os seus desejos.

90. Assim também ele se põe a si mesmo como fim adequadíssimo e amabilíssimo de todas as suas obras e movimentos e curva toda a criação, atira todo ser e o ordena à sua própria glória.

91. Quão racional é aquela vontade sua que principalmente se fixa no mais formoso bem e quer as outras coisas só enquanto servem a ele, pois Deus quer sua bondade como fim e quer todas as outras coisas como meios para o fim.

92. Do intenso e veemente querer de si mesmo, quer também alguns estampes e semelhanças de si, e a beleza de seu próprio rosto e de sua própria bondade é tão grande que ele ama até a pintura dela, e, porque uma só pintura não a pode exprimir suficientemente, dá variadas e numerosas representações dela.

93. Como os homens, quando não podem exprimir sua mente numa só palavra, querem retorizar e ampliar-se em mais, Deus dá muitas semelhanças de si para maior explicitação de sua essência, e, não sendo ela capaz de aumento nem multiplicação, ama ver algumas imitações e manifestações dela para fazer conhecido seu poder e perfeição por via de causalidade.

94. Sendo o entendimento de Deus tão vasto e infinito e sua vontade tão comensurada e proporcionada a ele, e uma só coisa com ele, todos aqueles decretos que são o eterno produto e resultado de sua mente e vontade devem também ser racionais, pois neles seu entendimento e vontade se encontraram e sua verdade e bondade se beijaram.

95. Embora os decretos de Deus se resolvam em sua absoluta supremacia e domínio, essa mesma soberania se funda em tanta razão e age tão sabia e inteligentemente que nenhum entendimento criado a pode justamente questionar, mas é obrigado a adorá-la obedientemente.

96. A execução e aplicação desses decretos é acompanhada da mesma sabedoria e razão, pois que é a providência senão olho no cetro, racional guiar e reger todos os negócios do mundo, a própria razão divina constituída no supremo príncipe e ordenação das coisas ao fim, aquilo que no homem se chama prudência e em Deus se chama providência.

97. Se o homem pudesse retamente interpretar e comentar a providência, que novas descobertas e brilhantes exibições da razão divina encontraria continuamente, e que cintilações e faíscas da sabedoria divina há em algumas passagens notáveis da providência.

98. Os mais familiarizados com os caminhos de Deus digam se neles acharam alguma coisa desarrazoada, e quanto mais inquirirem em seus tratos, mais razão neles verão, e, se pudessem buscar mais fundo na rica mina de seu conselho, mais veias preciosas de sabedoria encontrariam.

99. As profundezas de seus conselhos são as próprias profundezas de sua razão, e, sempre que esse secreto conselho sai e borbulha, é em manifestações racionalíssimas, e seus mandamentos são todos racionais e sua palavra é a própria medula e tutano da razão.

100. A lei de Deus é o despertar e avivar da razão dos homens, e seu evangelho é o fluir de sua própria razão, a quintessência da sabedoria do alto, e seu espírito é agente racional, e os movimentos do Espírito Santo são sopro racional, e as revelações do Espírito Santo são luz racional, tão racional como uma demonstração, como o apóstolo as chama.

101. Assim como, quando o Espírito de Deus sobrepuja a vontade, cria nela boa vontade onde antes havia absoluta nolição e obstinada recusa, também, quando sobrepuja a mente, faz que entenda o que não entendia nem podia entender antes, e as irradiações espirituais estampam nova luz e criam nova razão na alma.

102. Nada chega ao homem com a sobrescrita de uma divindade senão o que tem sobre si alguma assinatura de sabedoria, e Deus é operário inteligente em seu trato com todos os seres, quanto mais em seu trato com os seres racionais.

103. Por tudo isso se vê que Deus é a fonte e cabeça eterna da razão e que a sabedoria humana é apenas cópia criada e imperfeita de sua sapientíssima e original sabedoria.

104. A filosofia podia ditar que é fim sem erro seguir aos deuses, e Deus ama ver tão nobre criatura como o homem segui-lo e imitá-lo em sua razão, pois todas as coisas tendem a assemelhar-se a Deus, como dizem os escolásticos.

105. Os homens não podem assemelhar-se mais a Deus do que movendo-se como agentes inteligentes, e, se Deus mesmo obra segundo a razão de eternidade em eternidade e fez no tempo criatura cuja própria essência é razão, por que não abre ela os olhos e não usa sua lâmpada?

106. Ainda que não possa descobrir tudo, discirna ao menos o quanto pode, e não atue nos pontos mais escolhidos da religião por princípios cegos e implícitos nem embaralhe suas principais operações de modo confuso, obscuro e indigesto, o que não convém a filhos da luz nem a obras de luz.

107. Quanto mais os homens exercitam a razão, mais se assemelham ao próprio Deus, que tem poucas criaturas capazes de o representar em tão brilhante excelência como esta, apenas anjos e homens, e por isso dele o espera mais deles.

108. Quanto mais exercitam sua própria razão, mais admirarão e adorarão a dele, pois ninguém pode admirar a razão senão os que usam alguma razão, e isso baste para o primeiro particular, que a candeia do Senhor é luz derivada e foi primeiro acesa num raio de sol.