CAPÍTULO I.
1. A religião verdadeira é nobre em sua origem porque deriva do céu e para lá retorna constantemente, sendo uma emanação vigorosa da primeira verdade e bondade primitiva de Deus sobre os espíritos humanos.
2. Deus é a primeira excelência e perfeição primitiva, e todas as perfeições criadas são medidas por sua aproximação e participação dessa perfeição primeira, sendo a religião a maior participação possível de Deus entre os seres criados.
3. A religião flui de duas fontes em Deus, a saber, sua natureza imutável e sua vontade, sendo a primeira a base das verdades naturais inscritas na alma e a segunda a origem das verdades reveladas.
4. A religião é uma coisa nascida do céu, a semente de Deus nos espíritos humanos, pela qual estes são formados à semelhança e imagem do próprio Deus, conferindo ao cristão verdadeiro uma extração sumamente nobre e divina.
5. Da natureza imutável de Deus procedem as regras eternas de verdade e bondade que fundamentam toda religião e que Deus, na primeira criação, dobrou na alma humana como verdades de inscrição natural.
6. A razão no homem é luz da luz e semelhança participada da razão eterna, capacitando-o a produzir de si mesmo as noções de Deus que são o fundamento verdadeiro do amor e da obediência.
7. Desde a queda do homem, a virtude interior e o vigor da razão muito se abateram, tornando menos claros e legíveis os princípios de verdade divina primeiramente gravados no coração humano.
8. Além da verdade de inscrição natural, Deus proveu a verdade da revelação divina, que procede de sua vontade livre e descobre claramente o caminho de nosso retorno a Deus, sendo apresentada nas Escrituras sob o nome de graça.
9. Nenhum anjo ou homem poderia conhecer a mente de Deus, mas Deus, pela infinita riqueza de suas compaixões, dignou-se desvendar seus segredos e manifestar claramente o caminho para o santuário, trazendo à luz a vida e a imortalidade.
10. Além da revelação externa da vontade de Deus aos homens, há também uma impressão interna dela em suas mentes e espíritos, atribuída de modo mais especial a Deus, pois só se podem ver as coisas divinas à luz divina.
11. Assim como o sol no mundo sensível, Deus é no mundo intelectual aquele que não tanto ilumina o objeto quanto a faculdade, sendo somente ele quem familiariza a alma com as verdades da revelação e fortalece suas apreensões das verdades naturais.
CAPÍTULO II.
1. Um homem bom, movido pela religião, vive acima do mundo e de todos os deleites e excelências mundanas, pois a alma, restaurada à posse de seu próprio ser, rompe com veemência para a imortalidade e quase se envergonha de sua conversa com as coisas terrestres.
2. Somente a religião verdadeira ensina e capacita os homens a morrer para este mundo e a elevar-se acima da esfera vaporosa dos prazeres sensuais, que escurecem a mente e impedem o gozo da luz divina, enquanto as almas dos ímpios, umedecidas pelas exalações de suas partes sensuais, tornam-se pesadas e afundam nas coisas terrenas.
3. Um homem bom vive em conversa com sua própria razão e na altura de seu próprio ser, sabendo conversar consigo mesmo e verdadeiramente amar e valorizar-se, medindo-se não pela parte inferior e terrena, mas por uma essência imortal e pelo que nele vem do alto.
4. O homem bom olha principalmente para si mesmo como sendo o que é mais pela alma do que pelo corpo, e quando a alma se retira para dentro de si e contempla seu próprio valor, desperta-se nela um amor casto e virginal por si mesma, que a excita a preservar sua dignidade e glória.
5. O homem bom esforça-se por caminhar por regras eternas e imutáveis de razão, que nele assenta no trono e governa todos os poderes da alma em doce harmonia, enquanto os ímpios vivem apenas de opinião sensível e são arrastados por uma democracia de paixões selvagens.
6. É uma imaginação insensata supor que a religião extinga a razão, pois ela a torna mais ilustre e vigorosa, e os que mais vivem no exercício da religião encontram sua razão mais ampliada, sendo a capacidade de religião tida por alguns como nada diferente da racionalidade.
7. Um homem bom, informado pela religião verdadeira, vive acima de si mesmo e é elevado a uma conversa íntima com a divindade, movendo-se em esfera maior que seu próprio ser e não se contentando em gozar de si, exceto se puder gozar de Deus e de si mesmo em Deus.
8. Na abnegação de si, os homens bons estão prontos a negar-se por Deus, não negando sua própria razão, pois isso seria negar um raio de luz divina e negar a Deus em vez de negar-se por ele, mas abandonando todo interesse próprio e resignando-se inteiramente a ele em todos os pontos de serviço e dever.
9. A alma em que a religião reina diz como Paulo: vivo, e já não sou eu, mas Cristo vive em mim, enquanto o ímpio incha-se em seus próprios pensamentos e compraz-se na imaginação de uma autossuficiência, mantendo um meu e teu entre Deus e si mesmo.
10. Um homem bom vive acima de si mesmo não só pela abnegação, mas também pelo gozo de Deus, e nisso está a própria alma e essência da religião verdadeira, que une a alma na mais íntima conjunção com Deus, fonte de vida, de entendimento e da alma.
11. A religião é vida e espírito que, fluindo de Deus, retorna a ele como a seu próprio original, levando consigo as almas dos homens bons, e seu espírito sempre ascende, soltando a alma da confinação em si mesma e tornando-a mais capaz do gozo divino.
12. Deus não inveja nenhum bem ao seu povo, mas, sendo infinitamente generoso, compraz-se em comunicar-se a eles nesta vida tanto quanto são capazes, pois a religião sempre traz consigo sua recompensa e, quando age mais vigorosamente, enche a mente de um senso interior de doçura divina.
13. Andar com Deus é na Escritura o caráter do homem bom, e é a mais alta perfeição e privilégio da natureza criada conversar com a divindade, enquanto os ímpios conversam apenas com suas concupiscências e vaidades, que os lisonjeiam por um tempo com deleites profanos e mera sombra de contentamento.
14. A bondade verdadeira traz uma receita constante de satisfação sólida e substancial ao espírito do homem bom, que se deleita em sentar-se junto às fontes eternas que o alimentam e o mantêm, bebendo sempre da bondade-fonte até ser cheio de toda a plenitude de Deus.
CAPÍTULO V.
1. A terceira propriedade ou efeito pelo qual a religião descobre sua excelência é que ela dirige e capacita o homem a propor a si mesmo o melhor fim e escopo da vida, a saber, a glória de Deus, o ser supremo, e sua própria assimilação ou tornar-se semelhante a Deus.
2. O cristão em quem a religião reina poderosamente não é tão baixo em suas ambições a ponto de perseguir qualquer coisa deste mundo como fim último, pois sua alma é grande demais para desígnios e interesses terrenos e, entendendo que vem de Deus, retorna continuamente a ele.
3. Nada estreita e confina mais a alma livre do que a particularidade, indigência e penúria do fim que persegue, e ela nunca degenera mais de si mesma do que quando se torna escrava de algum interesse particular, enquanto nunca age mais livre e plenamente do que quando se estende sobre o fim mais universal.
4. Cada coisa é tanto mais nobre quanto mais longos tem seus fins, e assim como fins baixos rebaixam o espírito humano, o fim mais alto e último o eleva e enobrece, dilatando-o na esfera infinita do ser e da bem-aventurança divina.
5. Cada coisa é propriamente tal como o fim que visa, pois há uma virtude plástica e uma energia secreta que sai daquilo que a mente propõe a si como fim para moldá-la e fashioná-la segundo seu próprio modelo, sendo a alma sempre estampada com os caracteres gravados no fim que visa.
6. Aquele que persegue qualquer interesse mundano ou coisa terrena como fim torna-se ele mesmo terreno, e quanto mais a alma se dirige a Deus, mais se torna semelhante a Deus, derivando em si a impressão daquela glória e beleza com que conversa.
7. O espírito de ambição e popularidade que transporta os homens na busca da vanglória os torna tão vãos quanto o ar popular em que vivem, e o espírito deste mundo que os arrasta após interesses mundanos os torna tão instáveis e perplexos quanto o mundo, enquanto o espírito da religião verdadeira, dirigindo a mente e a vida a Deus, a torna uniforme, estável e quieta como Deus mesmo.
8. Toda busca de si e amor-próprio apenas aprisionam a alma e a confinam em sua própria casa, e a mente do homem bom é nobre e grande demais para essa vida particular, tendo aprendido a desprezar seu próprio ser em comparação com aquela beleza e bondade incriadas.
9. Tal foi a vida de Cristo e é em algum grau a vida de todo aquele que participa de seu espírito, pois tais cristãos não buscam sua própria glória, mas a glória daquele que os enviou a este mundo, sabendo que foram trazidos à existência não para negociar em proveito próprio, mas para servir à vontade daquele que os fez.
10. Não valeria a pena ter nascido ou viver se fosse apenas para um fim tão mesquinho como nós mesmos, e é sumamente semelhante a Deus e próprio do espírito da religião que um cristão viva inteiramente para Deus e viva a vida de Deus, tendo sua própria vida escondida com Cristo em Deus, tornando-se assim, em sentido sóbrio, deificado.
11. Essa deificação não se realiza no palco da fantasia pela arrogância e presunção, mas nos mais altos poderes da alma por um espírito vivo e vivificante de religião verdadeira que ali une Deus e a alma na unidade de afeições, vontade e fim.
12. Muitos são propensos a compreender mal a noção da glória de Deus e a lisonjear-se com um pretenso e imaginário visar à glória de Deus, sendo necessário desdobrar mais distintamente o desígnio que uma mente religiosa persegue ao dirigir a si mesma e todas as suas ações a Deus.
13. Dirigir todas as ações à glória de Deus não consiste em pensamentos transitórios ou em formar uma concepção ou forte imaginação de que uma ação deve ser para a glória de Deus, pois não é o pensar na glória de Deus que o glorifica, e todas as partes da religião podem ser representadas pela fantasia e pelas paixões.
14. A religião prática verdadeira, embora derive sua força e beleza por todos os poderes inferiores da alma, não tem nelas sua origem nem seu trono, pois não consiste em forma de palavras nem em conjunto de fantasias ou apreensões internas, mas o Salvador ensinou melhor o que é viver para a glória de Deus, isto é, ser fecundo em toda santidade e viver de modo que a vida resplandeça com sua graça.
15. Antes glorificamos a Deus recebendo as impressões de sua glória sobre nós do que comunicando a ele qualquer espécie de glória, e então o homem bom se torna o tabernáculo de Deus, no qual repousa a shekinah divina, quando o quadro de sua mente e vida é inteiramente segundo a ideia e o padrão recebidos do monte.
16. Melhor o glorificamos quando mais nos tornamos semelhantes a ele, e agimos mais para sua glória quando um verdadeiro espírito de santidade, justiça e mansidão percorre todas as nossas ações, vivendo no mundo como convém aos que conversam com a grande mente e sabedoria do universo.
17. Quando Deus busca sua própria glória, não busca adquirir acréscimo para si nem visa aplausos de uma pequena respiração passageira, mas ama sua própria glória interna e busca a comunicação dela, pois seu amor não nasce da indigência, como o amor criado, mas da plenitude e redundância, sendo uma fonte transbordante.
18. A glória que Deus ama comunicar às criaturas são aqueles estampes e impressões de sabedoria, justiça, paciência, misericórdia, amor, paz e alegria que ele concede gratuitamente às mentes dos homens, e assim Deus triunfa em sua própria glória e se compraz em sua comunicação.
19. Assim como buscar Deus sua própria glória em relação a nós é propriamente o fluir de sua bondade sobre nós, buscar nós a glória de Deus é propriamente nosso esforço por participar de sua bondade e perseguir com ardor a perfeição divina.
20. Quando Deus se torna tão grande em nossos olhos e todas as coisas criadas tão pequenas que nada reputamos digno de nossas ambições senão uma séria participação da natureza divina e o exercício das virtudes divinas, então podemos dizer que verdadeiramente o glorificamos.
21. Deus não busca glória senão a sua, e nós não temos nenhuma nossa para lhe dar, e quando o amamos acima de todas as coisas e nos esforçamos por ser mais semelhantes a ele, declaramos claramente que nada reputamos melhor do que ele.
22. Somos por vezes lógicos demasiado sutis ao distinguir entre a glória de Deus e nossa própria salvação, pois não podemos em verdadeiro sentido buscar nossa salvação mais do que a glória de Deus, que triunfa e se descobre mais eficazmente na salvação das almas, sendo essa salvação nada mais que uma verdadeira participação da natureza divina.
23. O céu não é uma coisa fora de nós, nem a felicidade é distinta de uma verdadeira conjunção da mente com Deus num secreto sentimento de sua bondade e reciprocidade de afeição, e seremos felizes quando Deus vier a ser tudo em todos em nós.
24. Amar a Deus acima de nós mesmos não é propriamente amá-lo acima da salvação de nossas almas, como se fossem coisas distintas, mas é amá-lo acima de nossas afeições pecaminosas e de nossos seres particulares, conformando-nos a ele.
25. Assim como o bem relativo a nós é tanto melhor quanto mais comensurado e conformado a nós, o bem absoluto e essencial requer que nossas mentes e afeições sejam tanto quanto possível comensuradas e conformadas a ele, e nisso Deus é mais glorificado e nós feitos felizes.
26. Não podemos amar verdadeiramente o primeiro e sumo bem enquanto servimos a um desígnio sobre ele e o subordinamos a nós mesmos, nem nossa própria salvação é consistente com um amor tão sórdido, mesquinho e particular.
27. Não podemos ser completamente abençoados até que a ideia do bem, ou o próprio bem, que é Deus, exerça sua soberania sobre todas as faculdades de nossas almas, tornando-as o mais semelhantes a si mesmo que sua capacidade própria permita.
CAPÍTULO X.
1. A religião é uma coisa generosa e nobre quanto ao seu progresso, pois conduz perpetuamente a mente em que uma vez se assenta em direção à perfeição, e embora sua primeira aparição seja como as asas da manhã sobre os montes, ela sobe sempre mais alto, afugentando as névoas do pecado até chegar à sua altitude meridiana.
2. Há nela a força e o poder da divindade, e embora, ao entrar nas mentes dos homens, pareça semeada em fraqueza, ela se erguerá em poder, assim como Cristo em sua aparência corporal crescia em sabedoria e graça até ser aperfeiçoado em glória, e assim é também em sua aparência espiritual nas almas dos homens.
3. Os homens bons caminham sempre de força em força até verem Deus em Sião, e a religião, embora tenha sua infância, não tem velhice, pois enquanto é menor está sempre em movimento, mas ao chegar à maturidade e à idade plena fica sempre em quietude, sendo sempre a mesma e durando para sempre.
4. As almas santas e religiosas, uma vez tocadas por um senso interior da beleza e bondade divinas, são movidas velozmente após Deus, esquecendo as coisas que ficaram atrás e avançando para as que estão adiante, para alcançarem o prêmio da soberana vocação.
5. Onde há espírito de religião, há a força central do céu que vivifica os que por ela são informados em seus movimentos para o céu, enquanto todas as mentes profanas e contaminadas estão dentro do poder atrativo do inferno e apressam continuamente seu curso para lá, pressionadas pelo peso de sua maldade.
6. Toda natureza neste mundo tem um centro próprio ao qual sempre se apressa, e o pecado e a maldade não pairam apenas sobre o abismo do inferno, mas afundam sempre mais nele, enquanto a graça verdadeira não faz apenas débeis tentativas para o céu, mas por uma poderosa energia sempre sobe mais alto.
7. Um bom cristão não apenas corteja sua felicidade e às vezes lhe sorri, nem se satisfaz em apenas contratar-se com ela, mas com os maiores ardores de amor e desejo persegue a solenidade das justas núpcias para ser desposado e feito um com ela.
8. Não é uma especulação aérea do céu como coisa futura que pode satisfazer os desejos famintos do homem bom, mas a posse real dele já nesta vida, pois tal felicidade seria menos estimada pelos homens bons se fosse boa apenas para ser gozada no fim desta vida, quando todos os outros gozos os abandonam.
9. Há por vezes uma estima leve e pobre do céu, que faz buscar mais a segurança do céu na ideia dele como coisa futura do que o próprio céu, do qual nunca podemos estar bem seguros até o encontrarmos surgindo dentro de nós e glorificando nossas próprias almas.
10. Quando a verdadeira segurança vem, o próprio céu aparece no horizonte de nossas almas como uma luz matinal que afugenta todos os nossos escuros e sombrios dúvidas, e não precisaremos então acender velas para procurá-lo nos cantos, pois ele exibirá seu próprio brilho diante de nós.
11. Podemos ser demasiado sutis e vãos ao buscar sinais e tokens das aparições espirituais de Cristo nas almas dos homens, como os escribas e fariseus o foram ao buscá-los em sua primeira aparição no mundo, e devemos esperar até que as obras que ele fará dentro de nós testemunhem dele.
12. Para uma verdadeira segurança bem fundamentada, não se deve perguntar quem subirá ao céu para trazê-la de lá, nem quem descerá ao abismo para tirá-la de baixo, pois no crescimento da bondade interior e no progresso da religião verdadeira ela se desdobrará livremente dentro de nós.
13. Essa santa segurança é o brotar e florescer da felicidade em nossas próprias almas, é o senso e sentimento interior da verdadeira vida, espírito, doçura e beleza da graça expressando poderosamente sua própria energia dentro de nós.
14. A religião verdadeira, em seu progresso, transforma as mentes em que reina de glória em glória, prossegue e prospera em trazer todos os inimigos sujeitos sob seus pés, reconciliando as mentes dos homens plenamente com Deus e instaurando-as na firme posse do sumo bem.
15. Essa é a semente de Deus nas almas santas, que sempre guerreia contra a semente da serpente até prevalecer sobre ela pela força e influência divinas, e ainda que o inferno abra a boca larga e sem medida, um verdadeiro cristão em quem a semente de Deus permanece está em boa e segura condição, sendo sustentado por um braço onipotente e levado para cima como sobre asas de águia, e o maligno não o toca.
CAPÍTULO XI.
1. A excelência da religião quanto ao seu termo e fim é a própria bem-aventurança em sua plena maturidade, a qual não se pode aqui explicar, pois é totalmente inefável e não pode descer a acomodar-se a qualquer estilo humano.
2. João nos diz que ainda não aparece o que seremos, mas, para nos dar algum vislumbre, aponta-nos para Deus e diz que seremos semelhantes a ele, pois o veremos como ele é, e o melhor modo de descobrir isso é esforçar-nos por ser o mais semelhante a Deus possível, vivendo em conversa sentida com ele e no poderoso exercício de todas as disposições divinas.
3. Há um estado de perfeição na vida vindoura tão transcendente a qualquer desta vida que não podemos daqui tomar as justas proporções dele nem formar uma noção plena e compreensiva, sendo incapazes de compreender a vastidão e plenitude da felicidade a que as almas mais purificadas podem ser elevadas.
4. Não sabemos que poderes latentes nossas almas podem conter aqui, que então começarão a abrir-se e dilatar-se para receber os plenos rios da bondade divina quando passarem a conversar íntima e proximamente com ela, nem como a bem-aventurança pode agir sobre as faculdades que agora temos.
5. Quanto à felicidade corporal, nada mais se pode acrescentar ao prazer de nossos corpos além de restaurá-los de paixão e dor perturbadoras à sua justa e natural constituição, e por isso alguns filósofos bem disputaram contra a opinião dos epicureus que fazem a felicidade consistir no prazer corporal.
6. O mais alto prazer das mentes e espíritos não consiste apenas em aliviá-los de dores ou tristezas antecedentes, nem em relaxamento de alguma paixão molesta, nem é sua felicidade uma mera apatia estoica, pois a felicidade da divindade não é coisa meramente negativa, consistindo não tanto em quietude quanto em ato e vigor.
7. Uma mente e espírito é coisa demasiado cheia de atividade e energia, demasiado rápida e potente, para gozar uma felicidade plena e completa numa mera cessação, o que faria da felicidade uma coisa pesada e sem espírito, e o filósofo bem observou que ao verdadeiro bem acompanha o verdadeiro prazer.
8. Como os seres criados capazes de conversar com Deus estão mais perto ou mais longe dele, e como participam mais ou menos de sua semelhança, assim participam mais ou menos daquela felicidade que dele flui, e Deus se comunica em diferentes graus a eles.
9. Pode haver tantos graus de santidade e perfeição quantos são os estados e condições das criaturas, e é propriamente santidade a que guia e ordena todas as faculdades e ações de qualquer criatura de modo adequado e correspondente ao posto e estado em que Deus a colocou.
10. A verdadeira santidade positiva vem a ser elevada sempre mais alto à medida que qualquer criatura participa mais da vida de Deus e é trazida a uma conjunção mais próxima com ele, e assim a santidade e felicidade da própria inocência poderia ter sido aperfeiçoada.
11. A religião verdadeira eleva as almas dos homens bons acima das negras regiões do inferno e da morte, e esta é a grande restauração das almas, pois é a própria religião, ou uma real participação de Deus e de sua santidade, que é sua verdadeira restituição e avanço.
12. Toda a felicidade de que os homens bons serão feitos participantes não pode ser sustentada sobre outro fundamento senão a bondade verdadeira e uma natureza semelhante a Deus neles, nem dela é distinta, pois o pecado e o inferno estão de tal modo entrelaçados que, dissolvido o poder do pecado, os laços da morte e do inferno também cairão.
13. O pecado e o inferno são da mesma espécie e linhagem, e a santidade verdadeira ou religião e a felicidade verdadeira são apenas duas noções de uma mesma coisa, sendo o inferno mais uma natureza que um lugar, e o céu não pode ser tão verdadeiramente definido por algo fora de nós quanto por algo dentro de nós.
14. A religião verdadeira é um princípio interior de vida, de uma vida divina, a melhor vida, aquela que é mais propriamente chamada vida, e por isso na Sagrada Escritura a vida de religião é chamada vida, como a vida de pecado e maldade é chamada morte.
15. Na antiga filosofia acadêmica muito se disputou se aquela vida corpórea e animal, que sempre arrasta a alma para as coisas terrenas e materiais, não deveria ser mais propriamente chamada morte que vida, e os pitagóricos, para mostrar esse sentido, costumavam erguer cenotáfios vazios nos lugares dos que haviam abandonado sua escola e degenerado de sua filosofia e bons preceitos, como apóstatas da própria vida e mortos para a virtude.
16. Como conclusão deste discurso, o uso a fazer de tudo é despertar e exortar cada um a cuidar seriamente da religião, como Salomão exorta a buscar a verdadeira sabedoria, que é o mesmo que religião e santidade, assim como o pecado é o mesmo que loucura.
17. Não se deve desperdiçar o tempo e as oportunidades que Deus nos deu, nos quais podemos lançar mão da vida e da imortalidade, em nada fazer ou em perseguir o inferno e a morte, mas despertar de nossos vãos sonhos, pois a sabedoria nos chama e nos oferece os tesouros escondidos da vida e da bem-aventurança.
18. Não se deve dizer que há um leão no caminho, nem que, embora a religião seja boa, é inatingível, mas empregar todos os nossos poderes numa séria e resoluta busca dela, dependendo da assistência do céu, que nunca falta aos que sobriamente a procuram.
19. É a leviandade dos espíritos, a desatenção e o descuido de suas próprias vidas, que os trai para o pecado e a morte, pois os homens ordinariamente deliberam sobre todas as coisas mais do que sobre como convém viver, e suas vidas são apenas uma espécie de loteria, guiadas por uma confusa multidão de fantasias rudemente ajuntadas.
20. Tal é a vida da maioria dos homens, uma coisa meramente casual, vivida ao acaso, sem quaisquer debates calmos e serenos mantidos com a religião ou com a razão, que em si mesma, não distorcida nem depravada pelos homens corruptos, é verdadeira amiga da religião e dirige os homens a Deus e às coisas boas, justas, puras, amáveis e dignas de louvor.
21. A desrazão, ou o abafar e extinguir a candeia do Senhor dentro de nós, não é peça de religião nem vantajosa para ela, pois certamente não elevará os homens a Deus o que os afunda abaixo dos homens.
22. Nunca teria havido tal apostasia da religião, nem tal mistério de iniquidade cheio de engano e impostura teria sido revelado e operado tão poderosamente nas almas de alguns homens, se primeiro não tivesse havido uma apostasia da razão sóbria, uma queda e afastamento da verdade natural.
23. É de temer que nossas sutis especulações sobre o que está em nosso poder na teologia tenham servido mais para exercitar os engenhos dos homens do que para reformar suas vidas, e que tenham descido demasiado em sua prática, tendendo antes a afastar os homens de cuidar da religião do que a despertá-los para buscá-la diligentemente.
24. Embora os poderes da natureza estejam agora enfraquecidos e não possamos produzir em nossas próprias almas uma forma viva de religião, não estamos de modo algum resolvidos numa passividade tão preguiçosa que não possamos ou não devamos de alguma maneira buscá-la.
25. Certamente um homem pode ler as Escrituras tão bem quanto estuda uma peça de Aristóteles, da filosofia natural ou da matemática, e aquele que pode observar em outro homem algo comely e louvável, ou indigno e baixo, pode também refletir sobre si mesmo e ver como o rosto responde ao rosto.
26. Se os homens conversassem seriamente com seus corações, suas próprias consciências lhes diriam claramente que poderiam evitar e omitir mais males do que o fazem e fazer mais bem do que fazem, e que não põem em ação o poder que Deus lhes deu, nem usam fielmente os talentos e melhoram as vantagens e meios que lhes são oferecidos.
27. O fundamento da miséria da maioria dos homens provará ser uma segunda queda, e uma queda sobre outra queda, e Deus não admitirá o provérbio de que os pais comeram uvas verdes e os dentes dos filhos se embotaram, não em respeito à miséria temporal e muito menos em respeito à eterna.
28. Não será tanto porque nossos primeiros pais incorreram no desagrado de Deus, mas porque negligenciamos o que poderia ter sido feito por nós depois, em ordem a buscar a Deus, sua face e seu favor, enquanto ele podia ser encontrado.
29. Levantemo-nos e façamos, e o Senhor será conosco; ele não nos deixará nem nos abandonará se seriamente nos dispusermos à obra, e devemos esforçar-nos por familiarizar-nos com nossas próprias vidas e com as verdadeiras regras da vida, com esta que Salomão chama o caminho da vida, informando nossas mentes na excelência e amabilidade da religião prática, para que, contemplando-a em sua própria beleza, a abracemos com mais sinceridade.
30. Assim como nada mais seria necessário para deter e assustar os homens do pecado senão sua própria feiura e deformidade, se fosse apresentada à vista nua e vista como é, nada recomendaria mais eficazmente a religião às mentes dos homens do que o desdobramento e a exposição das excelências de sua natureza, da verdadeira beleza nativa e do brilho interior da própria religião.
31. Nem a estrela da tarde nem a da manhã poderiam tão sensivelmente recomendar-se aos nossos olhos corporais e deleitá-los com suas belezas resplandecentes como a religião verdadeira, que é um raio imaculado da luz incriada, o faria a uma mente capaz de conversar com ela.
32. A religião, que é a verdadeira sabedoria, é, como o autor do Livro da Sabedoria fala da sabedoria, uma influência pura que flui da glória do Todo-Poderoso, o resplendor da luz eterna, o espelho sem mancha do poder de Deus e a imagem de sua bondade, sendo mais bela que o sol e superior a toda a ordem das estrelas.
33. A religião não é coisa tão austera, azeda e rígida que afugente os homens dela, mas os que estão familiarizados com seu poder acham-na inteiramente doce e amável, e uma alma santa vê tanta glória da religião nas impressões vivas que ela lhe imprime que isso tanto a corteja quanto a conquista.
34. Pode-se verdadeiramente dizer da religião a tais almas o que Paulo disse aos coríntios: acaso precisa de epístolas de recomendação para vós? Acaso precisa de algo para cortejar vossas afeições? Vós sois de fato a sua epístola, escrita não com tinta, mas com o Espírito do Deus vivo.
35. A religião não é como o rolo do profeta, doce como mel na boca, mas amargo como fel no ventre, nem é um estoicismo taciturno nem um farisaísmo azedo, não consistindo em algumas paixões melancólicas, em olhares abatidos ou depressões de ânimo, mas em liberdade, amor, paz, vida e poder.
36. Quanto mais a religião se digere em nossas vidas, mais doce e amável a acharemos, e as manchas e rugas que as mentes corruptas pensam ver no rosto da religião não estão em parte alguma senão em suas próprias apreensões deformadas e disformes, pois não é de admirar que, quando uma fantasia contaminada se torna o espelho, a reflexão seja pouco amável.
37. Devemos, portanto, esforçar-nos por purgar nossas próprias almas de todas as poluições mundanas, suspirar pelo auxílio e assistência do Espírito divino para que irradie e ilumine nossas mentes, a fim de vermos as coisas divinas à luz divina, e viver mais na prática real das regras de vida religiosa e santa recomendadas por nosso sempre bendito Senhor e Salvador.
38. Assim conheceremos melhor a religião, e conhecendo-a a amaremos, e amando-a a perseguiremos sempre mais ambiciosamente até chegarmos à sua plena consecução e, nela, à nossa própria perfeição e bem-aventurança eterna.