7.3 Fraternidade dos Helenos

MASAI, François. Plethon et le platonisme de Mistra. Paris: Société d'Édition “Les Belles Lettres”, 1956. (Les Classiques de l'Humanisme. Études, 5).

1. É bem certo que sem a anarquia em que então se debatia a cristandade, sem o enfraquecimento do poder espiritual tornado quase inexistente, sobretudo na Moreia, a maturação de tal pensamento e a audácia de sua expressão, em obras privadas sem dúvida mas redigidas em claro, seriam propriamente inconcebíveis.

2. Resta aliás explicar como tal platonismo pôde ensinar-se e difundir-se, e exilado no Peloponeso Pléthon havia retomado em sua nova residência o ensino que lhe valera ser afastado da capital, mas sem dúvida mostrou-se mais prudente, pois não parece ter sido seriamente inquietado em seguida, sendo verdade, como já se notou, que as circunstâncias ali eram mais favoráveis à liberdade de pensamento.

3. As dificuldades que a Igreja lhe criara em Constantinopla teriam sido provocadas pelas indiscrições de discípulos pouco seguros, e em Mistra, em todo caso, Pléthon não se entregou indistintamente a todos os seus alunos, e só um pequeno grupo de eleitos foi admitido a conhecer o fundo de seu pensamento e seus projetos mais ousados.

4. Esse círculo muito fechado tomou o aspecto de uma verdadeira seita religiosa que, pelo mistério de que se cercava como pelo deísmo de seu credo, anunciava já certas sociedades secretas da época moderna.

5. No entanto, a longo prazo, como era de esperar, os fracassos inevitáveis de sua propaganda e o zelo inconsiderado de alguns de seus membros acabaram por revelar sua existência, e M. Taylor contestou esse caráter de seita religiosa ao grupo platônico de Mistra, devendo-se conceder-lhe que os argumentos de Alexandre não eram talvez absolutamente decisivos.

6. Mas nas entreteitas outros documentos vieram engrossar o processo e tornar a dúvida doravante impossível, pois uma epístola de Scholarios recentemente editada nos faz conhecer, com o caso Juvenal, a existência de uma organização verdadeira entre outros aspectos do movimento neo-helênico de Mistra.

7. Em 1450, devidamente amputado ao que parece da língua e da mão direita, um letrado bizantino chamado Juvenal foi lançado ao mar num porto do Peloponeso por ordem de um arconte, e a crueldade dessa execução nada tinha de particularmente impressionante aos olhos dos contemporâneos.

8. Naqueles tempos de arbítrio governamental e de desordem endêmica, numa região e numa época em que cada um se achava exposto aos golpes cotidianos dos corsários e às razias periódicas das soldadescas turcas ou cristãs, ninguém teria tomado o cuidado de notar o destino trágico de um indivíduo isolado se circunstâncias particulares não tivessem conferido a essa morte um caráter insólito.

9. Era por suas convicções religiosas, e mais ainda por convicções pagãs, que o homem perecera, e reprochava-se-lhe também ter assassinado monges inocentes e violado sepulturas e ter exercido na Apúlia e na Albânia as funções sagradas sem ter recebido ordenação.

10. Mas, se os fatos eram exatos e se Juvenal havia realmente cometido tais atos em circunstâncias que deles faziam delitos de direito comum, teria havido necessidade de se defender por tê-lo condenado, e um grande senhor feudal como Manuel Raul Oisès não tinha seguramente contas bem severas a prestar pela morte de um súdito qualquer, de modo que a razão de ter dirigido um relatório detalhado sobre o caso ao grande-juiz dos romanos em Constantinopla permanece obscura.

11. Se o documento fosse conservado talvez o soubéssemos, mas não possuímos mais que a resposta do destinatário, e Georges Scholarios nas entreteitas havia renunciado a suas funções, pois dois anos antes, em 1448, perdera seu protetor João VIII Paleólogo e, não podendo contar com o favor do novo imperador Constantino Dragases, tentava agora ganhar o do celeste Pantocrator praticando a vida monástica.

12. Assim é de um convento de Constantinopla e do humilde Gennade que o nobre arconte da Moreia recebeu uma resposta escrita no modo devoto e pretensamente despida dos artifícios mundanos da retórica.

13. O antigo juiz vai criticar uma justiça expedita, e o religioso cristão vai se apiedar dos atrozes sofrimentos do pobre Juvenal, e certamente não era possível passar completamente em silêncio a precipitação do julgamento e da execução, mas a menção disso só será feita para o fim da missiva e para logo ser escusada, pois a obstinação supostamente invencível da vítima tornava supérfluos os avisos previstos pelas leis.

14. Quanto ao resto, a conduta do arconte merece louvores sem reserva, e sua ação é tão louvável do ponto de vista do Estado quanto ao olhar da Igreja, sua associada.

15. Como nota judiciosamente o último editor da peça, essa carta fornece a Scholarios a ocasião de um verdadeiro tratado, pois ele traça com pena ágil e segura as regras do poder coercitivo da Igreja contra os hereges e os apóstatas, o que se poderia chamar a teologia da Inquisição.

16. Sejamos justos no entanto, pois Scholarios não leva o fanatismo até querer a morte dos hereges e não vota mesmo a ela os apóstatas que, respeitosos das convenções sociais e das convicções cristãs de seus concidadãos, não tentassem ganhá-los para suas próprias ideias, o que sugere que essa jurisprudência poderia ter aberto uma base de algum modo legal ao paganismo em Bizâncio.

17. Menos severo que os inquisidores e certos reformadores do Ocidente, é só aos inimigos confessos do cristianismo e aos propagandistas do neopaganismo que Scholarios reserva expressamente os raios da Inquisição, e como nota o P. Jugie, é apenas em seu conjunto que a doutrina do teólogo ortodoxo se enquadra com a doutrina e a prática da Igreja católica.

18. Na realidade o caso foi sem dúvida bastante complexo, e a morte violenta de vários monges de que Juvenal é acusado não parece ter sido a causa determinante de sua condenação, e para explicar a relativa indulgência de uma imputação tão grave chega-se a pensar que os monges assassinados não o haviam sido de modo certo por Juvenal ou não eram tão inocentes quanto se queria afirmar.

19. A tomada do mosteiro do Arquestratego e os encontros armados com os monges do Atos devem ter sido operações militares antes que atos de puro banditismo, e os subterrâneos políticos são tanto mais prováveis quanto Juvenal se dizia ao que parece filho natural do imperador Andrônico, isto é, desse filho mais velho de João V eliminado outrora do poder pela ação combinada de seu pai, de seu irmão mais novo Manuel e do sultão Murade, chamado em auxílio pelos imperadores muito cristãos.

20. Seja como for desse aspecto do caso, as principais razões alegadas para a condenação parecem ter sido sobretudo queixas de ordem religiosa, e a insistência de Scholarios sem dúvida não bastaria para estabelecê-lo, mas a convicção exprimida por Juvenal marchando ao suplício quase não deixa lugar à dúvida.

21. Sofrendo sua pena com uma coragem naturalmente disfarçada em jactância por seus inimigos, o velho, cujo pai de quem se reclamava morrera há sessenta e cinco anos, proclamava que morria como mártir do primeiro princípio de todas as coisas.

22. Não se pode deixar de pensar que, se Oisès busca a aprovação do grande-juiz, é porque teme a inimizade de pessoas que sustentavam sua vítima, e se Scholarios faz com tanto empenho a apologia de uma execução sumária é porque nela vê um golpe audacioso desferido contra seus adversários.

23. Durante vinte anos ele aproveitara sua posição de secretário do imperador e de grande-juiz dos romanos para perdê-los no espírito de seu mestre e do público bizantino, e por pessoas seguras vigiava os menores passos de seus inimigos, chegando a procurar correspondências privadas e cópias de escritos ainda não publicados.

24. Em várias ocasiões, em diversas publicações, denunciara o paganismo de Mistra, e devia naturalmente agarrar com reconhecimento essa nova ocasião de reeditar, provas em mãos, suas antigas acusações, sendo suas críticas levadas à conta da inveja e da amargura, como ele confessa.

25. Os inimigos de Scholarios haviam obtido junto ao novo imperador o favor de que já gozavam desde meio século junto aos déspotas de Mistra, e sem a vitória dos turcos e o apoio que deram à Ortodoxia, menos perigosa para eles que a União e o humanismo latinófilos, teria sido o fim do integrismo bizantino.

26. Quaisquer que possam ter sido as culpas e as manobras de Scholarios, suas acusações baseavam-se em dados irrecusáveis, pois o ativo grande-juiz se documentara, tendo notadamente durante anos seguido de perto os procedimentos de Juvenal, contra quem fizera mesmo por várias vezes proceder pelo poder imperial, e medidas sempre haviam sido tomadas, mas menos enérgicas que as preconizadas.

27. Desde antes de 1438 caíra nas mãos dos espiões de Scholarios uma carta escrita por Juvenal a um de seus amigos apóstatas, e esse documento lhe revelara a existência do complô pagão, de uma frátria helena, e os nomes de certo número de seus adeptos.

28. Juvenal foi um zeloso propagandista do neo-helenismo em Constantinopla, de onde foi expulso por João VIII a pedido dos bispos de Corinto e de Sardes, depois em Eno, onde o arconte procedeu contra ele a requerimento de Scholarios, em Constantinopla de novo sob a cobertura da União.

29. De lá, desmascarado outra vez por Scholarios, voltou ao Peloponeso como ao campo mais favorável às más sementes, e ali pregou aliás com mais imprudência que nunca o retorno ao politeísmo, de sorte que ali encontrou, contra toda expectativa ao que parece, o fim que Scholarios lhe desejava desde muito tempo.

30. Os aproximamentos se impõem por si mesmos, sublinhando-se no entanto que as relações entre Pléthon e a seita da qual Juvenal era o apóstolo indiscreto estão mais nitidamente precisadas na carta de Scholarios a Oisès do que se poderia suspeitar à primeira leitura.

31. Aparentemente o influente cortesão de Constantino não é pessoalmente tomado à parte no documento, mas, se Pléthon não é nomeadamente designado, seu sinal é na realidade fornecido com a mais perfeita precisão.

32. Quando Scholarios declara a Oisès que Juvenal era mais estouvado que seus mestres, ele afirma equivalentemente que Pléthon era bem o chefe espiritual da sociedade secreta que denuncia, pois acrescenta logo que aqueles mestres defendem sem dúvida o helenismo pela palavra e pelos escritos, tentando chamar à vida as genealogias dos deuses, as apelações não manchadas pelos poetas, um culto correto, que são suas próprias expressões, instituições e toda espécie de coisas podres e extintas, mas não ousaram nem oralmente nem por escrito atacar publicamente e sem medida, como ele fazia, as palavras do Cristo, seus dogmas, suas obras e as cerimônias de nossa santa religião.

33. Ora, as expressões utilizadas nesse passo, notadamente as apelações não manchadas pelos poetas e os cultos corretos, são retomadas textualmente e de propósito, como eles mesmos dizem, declara Scholarios, do tratado das Leis de Pléthon, sendo aliás todo o prólogo desse livro secreto da seita que aqui se encontra parafraseado.

34. A fé pagã que inflamava almas até fazê-las aceitar o martírio era pois bem o platonismo que Pléthon ensinava em Mistra, e o caso de Juvenal não era aliás isolado, pois J. Bidez percebeu outros ecos da intensa fervura que o mestre sabia comunicar aos fiéis da religião neo-helênica.

35. Estudando a tradição manuscrita das obras do imperador Juliano, o eminente filólogo teve ocasião de examinar vários manuscritos copiados nos meios neopagãos de Mistra e neles relevou curiosas escolhas, notadamente as em que Demétrio Ralis Kabakes exprime as reflexões que lhe sugere o texto da Oratio IV in Solem do Apóstata.

36. Rivalizando com Juliano, que pretende ter-se enamorado desde a infância do esplendor do Sol, o copista se vangloria de ter tido por Hélio o mesmo fervor quando ainda não tinha dezessete anos, ao que posteriormente, com outra tinta, Demétrio acrescenta que no momento em que escreve, aos setenta e quatro anos, seu amor pelo Sol não faz sempre senão aumentar.

37. Compreende-se que espíritos positivos experimentem certo embaraço em admitir esses fatos, no entanto, com a descoberta da carta de Scholarios sobre o caso de Juvenal e a publicação das escolhas de Kabakes ao texto de Juliano, a evidência tornou-se completa.

38. Reflita-se aliás no sucesso dos mitos nacionalistas no mundo moderno e compreender-se-á mais facilmente o poder de fascinação que o mito helênico pôde exercer sobre patriotas gregos numa época de entusiasmo universal pelas coisas antigas e antes das descobertas da astronomia moderna, sem as quais, e não se o notou bastante, a astrolatria podia sempre seduzir as pessoas instruídas.

39. Verdadeiramente é a uma seita religiosa organizada e propagando-se em segredo que se tem de haver, a uma frátria, expressão utilizada por Scholarios que deve reproduzir a fórmula mesma da seita, pois um texto das Leis curiosamente lhe faz eco.

40. Cada noite, após ter orado aos deuses, o politeísta de Mistra se dirige nestes termos aos defuntos que lhe são caros, invocando os confrades e companheiros, e não é permitido reconhecer na sequência desse passo uma alusão aos confrades que, como um Juvenal, pereceram pela causa do helenismo, sobretudo àqueles que fizeram o sacrifício de sua vida pela liberdade de seus compatriotas que pensam como eles.

41. Gostaria-se de conhecer, nem que fosse para melhor seguir a ação da seita, os nomes de seus membros, e Scholarios nos assegura que ela estendia suas ramificações um pouco por toda parte no mundo ítalo-grego, mas não transcreveu nenhum dos nomes consignados no documento em que colhia esse informe, dizendo-nos simplesmente que os protagonistas da União de Florença se recrutaram entre eles.

42. A acusação é grave mas não sem fundamento ao que parece, e essa questão dos membros da seita é bastante delicada, pois é difícil com efeito saber sempre em que medida exata tal discípulo de Pléthon foi iniciado nas doutrinas do mestre.

43. O caso mais típico, como o mais perturbador, é o de Bessarião, e sabe-se que o futuro cardeal, nascido em Trebizonda em 1403, foi atraído a Mistra pela reputação de filósofo e de matemático que Pléthon adquirira, tendo Mohler calculado que ele aproveitou as lições de Pléthon de 1431 a 1436.

44. E pode-se constatar que efetivamente o prelado estimava sobretudo em seu mestre o conhecimento das matemáticas e do platonismo, mas Bessarião foi introduzido nos segredos da seita, e é bem vão esperar eludir tal questão afirmando gratuitamente aliás, como Vast, que nessa época Pléthon era perfeitamente ortodoxo, pois uma carta de condolências dirigida aos filhos de Gémisto após a morte de seu pai bastaria para pô-la.

45. Do ponto de vista cristão com efeito essa missiva é bastante chocante, como deve convir o próprio Vast, e nela o cardeal Bessarião diz a Demétrio e Andrônico, filhos do sábio Gémisto, que soube que nosso pai e mestre comum depôs todo elemento terrestre e se foi ao céu, à morada sem mistura, para dançar o Iacos místico com os deuses olímpicos.

46. Assim, por sua parte, ele se alegra de ter sido aluno de tal homem, pois desde aqueles famosos homens dos primeiros tempos a Grécia não engendrara outro mais semelhante a Platão, pela ciência como por toda outra virtude, de sorte que, se se aceita a doutrina de Pitágoras e de Platão sobre a periodicidade regular da subida e descida das almas, não se recusará acrescentar que é a alma de Platão, obrigada a servir pelos decretos irrevogáveis de Adrasteia e a quitar-se de seu retorno necessário, que foi enviada à terra para tomar o corpo de Gémisto e a vida com ele.

47. Pessoalmente portanto, como o disse, ele se alegra à ideia de que disso rejaile sobre ele também a glória, mas quanto a eles, se não gritam sua alegria de terem nascido de tal pai, não agem como convém, pois não é permitido chorar tal homem, que se tornou grande glória para a Grécia inteira e será mesmo para ela grande ornamento na sucessão dos tempos.

48. Sua reputação não perecerá, mas seu nome e sua fama serão para sempre transmitidos com honras imperecíveis, e em nossa época mesma um humanista como Alexandre não encontra desculpa para tal carta, achando que mesmo no estilo mitológico cuja moda então se introduzia, tal abuso de palavras tem algo de estranho e de censurável sob a pena de um príncipe da Igreja escrevendo em circunstância tão grave aos filhos de um homem cujas ideias pagãs não podia ignorar, e que devia, após a morte de seu amigo, ou deplorar abertamente essas ideias ou ao menos evitar aludir a elas.

49. Aliás não se trata tanto de estilo quanto de ideias helênicas, e que se tente imaginar os sentimentos que um Scholarios deve ter experimentado se jamais essa carta lhe caiu sob os olhos.

50. Alguns inclinar-se-ão talvez a crer que em circunstância tão particular o afável prelado, fazendo-se tudo para todos, falava aos pagãos de Mistra sua própria linguagem sem tomá-la realmente para si, mas experimenta-se pessoalmente muita dificuldade em admitir essa explicação indulgente, que é mais ou menos a de Mohler.

51. Não podendo contentar-se com as piruetas desenvoltas de Vast, o historiador alemão de Bessarião está mais embaraçado pela existência dessa carta, admitindo aliás que a apostasia de Pléthon é bem anterior à estada de Bessarião no Peloponeso e que desde essa época os iniciados no platonismo de Mistra estavam organizados em sociedade secreta.

52. Ele supõe simplesmente que o paganismo dos escritos de Pléthon devia transpirar o suficiente para explicar o conhecimento que o prelado dele tinha, mas essa solução não é adequada, pois Scholarios sem dúvida, como lembra Mohler, teve efetivamente conhecimento dos escritos pagãos existentes em Mistra, mas sabe-se por que vias ocultas esses fatos chegaram ao conhecimento do juiz católico dos romanos.

53. Não se pode afinal supor que o paganismo de Pléthon fosse de notoriedade pública em Mistra, e não se podia saber que ele professava a metempsicose, um dos dogmas que a Ortodoxia tinha em maior horror, como testemunham os anátemas solenes do Domingo da Ortodoxia.

54. Se tal liberdade fosse tolerada, pergunta-se aliás por que teria sido preciso criar uma frátria secreta precisamente para propagar esses dogmas, e como explicar então que as autoridades tenham aceito com tanto ceticismo as denunciações de Scholarios, e enfim restaria sempre explicar por que o futuro cardeal não teve diante desses fatos a mesma reação que o futuro patriarca.

55. Da carta de Bessarião pode-se concluir que os Gémistos eram eles mesmos fiéis adeptos da religião fundada por seu pai, e as consolações são evidentemente hauridas em suas próprias crenças, pois em virtude das leis que presidem segundo eles à metempsicose os deuses chamaram a alma de seu pai, que terminou o tempo de serviço que deve periodicamente passar na fronteira do inteligível e da matéria.

56. Seu tempo de relevo chegado, ele voltou a tomar seu lugar na bacanal eterna dos deuses e das almas, mas para nosso propósito o que há talvez de mais extraordinário nessas condolências do cardeal é que são um simples desenvolvimento sobre um tema da liturgia neopagã.

57. E todo fiel da seita devia reconhecê-lo, pois cada noite entretinha sua fé e sua esperança platônica recitando uma longa alocução em que dizia notadamente aos deuses olímpicos que um dia enfim, após ter cumprido o tempo que eles assinalaram a esta vida, gozassem eles daquela outra vida mais feliz e mais divina na qual serão libertos dos entraves de seu corpo mortal.

58. Pois, se para fazer deles laço ao conjunto do grande todo os deuses os ataram a esta natureza perecível, assinalaram-lhes também um tempo após o qual sua parte superior restituída a si mesma, cada vez que sua vez chegar, entrará numa existência mais divina e mais conforme à sua natureza, e irá celebrar festas com os que a precederam, o autor da carta conhecia pois os mais íntimos segredos de seus correspondentes e os de seu pai e mestre comum.

59. Relidas à luz desta, as cartas que o filósofo e seu ilustre discípulo haviam outrora trocado sobre os mais graves problemas de metafísica confirmam essa conclusão, pois Pléthon sabe visivelmente que pode responder com toda franqueza e confiança àquele que o interroga.

60. Ele não hesita em confessar ao cardeal as fontes neoplatônicas de seu pensamento e dá mesmo Juliano o Apóstata como garante de sua própria ontologia, e escreve essas coisas tão inconfessáveis no meio eclesiástico de Bizâncio o mais naturalmente do mundo e sem a menor precaução oratória, e nesses textos procurar-se-ia em vão um recurso às autoridades da filosofia cristã, a Revelação e os Padres da Igreja.

61. Note-se enfim que Bessarião recolheu piedosamente em sua biblioteca as obras de seu mestre, e notadamente o atual Marcianus gr. 406 que contém o credo da seita escrito pela própria mão de Pléthon.

62. Mas, se Bessarião conhecia o paganismo de seu mestre, por que continuava a buscar junto dele lições de metafísica, e por que nunca denunciou os erros e os perigos do helenismo.

63. As ocasiões não faltaram, pois em sua epístola a Miguel Apostolés ele reprovará a Pléthon o excesso de sua animosidade contra Aristóteles, mas não soprará palavra de sua indulgência excessiva para com os dogmas helênicos.

64. Mais ainda, quando Georges de Trebizonda atacará violentamente o platonismo mostrando que por Pléthon e seu livro das Leis, ainda não destruído na época, ele ameaça arruinar o cristianismo, o cardeal escreverá um volumoso trabalho em quatro livros, seu In Calumniatorem Platonis, para defender a filosofia de seu mestre, mas guardará silêncio a respeito do paganismo de Mistra.

65. Quando se ouvem os gritos escandalizados de outros letrados como Scholarios, Camariotes ou Georges de Trebizonda, não é muito feliz invocar como escusa a liberdade que então reinava na sociedade dos belos espíritos e singularmente no círculo de Bessarião, e é mesmo exatamente isso que é a causa.

66. Seria preciso dizer-nos por que tantas gentes de caráter duvidoso estiveram em tão excelentes termos com o prelado, e por que ele se empregou em proteger as pessoas acusadas de paganismo e precisamente aprisionadas sob essa acusação no castelo Sant'Angelo, e não seria em virtude de um dever de solidariedade, de uma comum pertença à frátria secreta dos platônicos, à Academia como se dizia antes na Itália, e a partir de Bessarião justamente, e creio que é preciso ter a coragem de pôr a questão.

67. Mas voltemos à epístola consolatória do cardeal aos filhos do filósofo de Mistra, pois por sua natureza, não o percamos de vista, ela era um documento privado, e seu autor podia pois ali consignar uma fórmula de polidez com o simples objetivo de agradar a seus destinatários sem se preocupar demasiado com o que poderiam pensar terceiros.

68. Também lhe era lícito ali exprimir seus sentimentos mais íntimos melhor que em seus discursos e escritos públicos, e quanto ao que foi ao justo, o próprio Bessarião cuidou de o fazer saber a seu amigo Sekoundinos transmitindo-lhe a carta e os epitáfios, e longe de atenuar os sentimentos que se experimentam à leitura da primeira, essa segunda carta relativa à morte de Pléthon não faz senão confirmá-los.

69. Nela Bessarião diz que, sabendo que ele mesmo admira a ciência e a virtude de Gémisto acima das de qualquer outro, envia-lhe alguns versos que fez para seu elogio fúnebre e a carta que enviou a seus filhos, não para consolá-los, pois devem alegrar-se e não afligir-se, mas para celebrá-lo.

70. Ao lê-los, não pense que haja no que diz a menor hipérbole, pois aquele homem foi verdadeiramente a imagem da filosofia e de toda ciência, não apenas da eloqüência, e tudo o que concerne ao movimento dos astros, às relações harmônicas, às proporções geométricas e às medidas aritméticas, como todo conhecimento de Platão e desses outros pensadores que perscrutaram os problemas divinos, toda pesquisa sobre os fenômenos da natureza, suas causas e seus princípios foram objeto de seus cuidados, e a todas ele as praticou como ninguém, com a maior exatidão.

71. Acrescentou-lhes ainda o conhecimento que se ocupa da prática para ordenar os costumes e o caráter de cada um, e de tal modo ilustrou com ele sua própria vida que ao lado dele Diógenes e seus iguais nada eram, nada tampouco os famosos estóicos, pois acolheu sua gravidade, sua compostura e sua ausência de necessidades, mas repudiando sua presunção, sua suficiência e sua ostentação.

72. Tudo isso lhe fez experimentar uma admiração por ele como jamais, a dizer verdade, por ninguém dos que viu ou frequentou até aqui, e nunca encontrou alguém que fizesse menos caso das coisas presentes, que se mantivesse mais que ele afastado do falatório e da armadilha da sofística, ninguém que buscasse e descobrisse melhor que ele a verdade nas questões filosóficas, embora tenha encontrado muitos sábios.

73. Por isso disseram dele muitas e grandes coisas em poucas palavras, mas jamais, mesmo por longos discursos, diríamos o que seria preciso, e de um desses homens que nos ultrapassam, de um desses heróis, pode-se contentar-se de honrá-lo pela estupefação e o silêncio antes que pela palavra.

74. Era difícil confessar mais claramente que, em vez de ser o erro denunciado desde um milênio pela Igreja bizantina, o helenismo reencontrado e aceito por Pléthon constituía a expressão mais alta da verdade filosófica.

75. O caso de Miguel Apostolés, um dos mais fecundos editores de textos clássicos da Renascença, não é tão complexo, e sua pertença à seita e sua profissão de politeísmo estão estabelecidos por documentos despidos de ambiguidade e por uma fidelidade durável aos ensinamentos de Pléthon.

76. Possuímos ainda a carta pela qual ele entrou em contato com o mestre que considerava também um outro Platão, e a apresentação é pouco banal, pois ele diz que foi ele quem furtou o tratado de Gennade e o fez levar a Pléthon por Dareios de Creta.

77. Mas Apostolés reclama em seguida o preço de seu serviço desvelando o móvel de sua ação, dizendo que é para que saiba por esse gesto em que disposição está a seu respeito, que o conte entre os seus e o inscreva no coro de seus discípulos, seguindo então uma ardente protestação de fidelidade verdadeiramente religiosa em que se declara todo de Pléthon, disposto a morrer por ele, e lhe diz que lhe infundiu no coração o amor do divino Platão.

78. Ele pede em seguida que lhe procure os meios de defender Platão, sem dúvida enviando-lhe a refutação das críticas de Scholarios, o que será aliás para o destinatário um sinal de que obteve o favor do Mestre, e termina repetindo que para ele o que sobretudo deseja é ver Pléthon e ser introduzido entre os seus.

79. Isso se passava pouco antes da morte do Mestre, pois Scholarios não portou o nome de Gennade, mencionado nessa carta, antes de 1450, e duas outras cartas de Apostolés provam que o humanista constantinopolitano atingiu seu objetivo, pois nos mostram a ele e por conseguinte a seu correspondente João Argiropoulo como fiéis adeptos da seita politeísta.

80. A alma pagã de Apostolés vibra ao contato de Creta, onde encontrou manuscritos de filósofos antigos, e essa boa fortuna é devida à providência dos deuses, começando a missiva por uma ação de graças às divindades da teologia de Mistra.

81. Nela se invoca Zeus a quem servem todas as coisas, deuses, demônios e almas, ao mesmo tempo que as obras dos deuses às quais o divino Platão se recomenda em suas exortações, e Hermes que foi preposto aos discursos por aquele que desde toda a eternidade dispensa aos outros rangos e funções esses deuses e os que tomaram sobre si velar por nossa raça e, se é permitido dizê-lo, salvar-nos e socorrer-nos.

82. Após outras reminiscências das Leis que o editor notou, o texto termina por uma menção explícita de Pléthon o piedoso, menção que terminará aliás quase nos mesmos termos uma segunda missiva ao mesmo Argiropoulo, em que o autor derrama igualmente sua devoção em relação aos ídolos e santuários pagãos de Creta.

83. Haveria que pesquisar desse modo todos os indícios de pertença à seita nos textos ainda bem mal conhecidos, ai de nós, que nos deixaram os humanistas gregos da Renascença, pois quantos deles Pléthon não fascinou por sua forte personalidade ao longo de meio século de ensino em Constantinopla e Mistra, e quantos humanistas das gerações seguintes não foram tocados por seu pensamento através dos discípulos que ele formara.

84. Mas desde 1438 acontecimentos memoráveis puseram em contato direto e prolongado o Mestre de Mistra e os primeiros platônicos da Renascença italiana, e a importância desse fato e a apreciação exata de suas consequências requerem uma minuciosa inquérito sobre as circunstâncias desse encontro histórico.