Abel Jeannière

O movimento é unidade e dinamismo, possuindo as próprias qualidades do vivente, pois ele epura os conflitos e os ciclos do vivente.

• O germe presente na doutrina de Tales, quando ele concebia o princípio da água de tal sorte que o tipo de ser fosse para ele o vivente, desabrocha em metafísica.
• Essa metafísica prepara o grito do estrangeiro de Eleia no Sofista, que pergunta se se deixará convencer tão facilmente de que o movimento, a vida, a alma, o pensamento não têm realmente lugar no seio do ser universal, que ele não vive nem pensa, e que, solene e sagrado, vazio de intelecto, permanece lá, plantado, sem poder se mover.
• Platão, sacrificando a lógica que o conduz a um ser imóvel, torna-se parricida e passa a Heráclito, perguntando-se se, sem Heráclito, ele teria chegado a falar do Vivente perfeito e inteligível.

Platão hesita sobre Heráclito, assim como Léon Brunschwieg hesita sobre Bergson, e essa comparação pode esclarecer.

• O esquema do elã vital bergsoniano é bem conhecido: o elã vital é cristalizado nos seres inanimados, libera-se progressivamente na hierarquia dos viventes até a corrente de consciência, que se afina em consciência mística e, no limite, em vida pura que se identifica com Deus.
• As querelas em torno do Deus de Bergson relevam da ambiguidade de saber se se trata de um Deus vivo que é apenas o resumo da vida do mundo ou se esse Deus está em outro plano.
• Léon Brunschwieg mostrou que o ponto de virada crítico se situa na passagem do Ensaio sobre os dados imediatos da consciência para a Evolução criadora.
• Platão combate primeiro Heráclito quando, no espelho deformante de seus sucessores, ele lhe aparece como um sensualista à maneira de Protágoras, pois o movimento mergulha o pensamento em contradições insolúveis que devem ser rejeitadas do ser.
• Quando Platão discerne que Heráclito não é o filósofo do movimento empírico que ele havia imaginado, e que existe a realidade metafísica do movimento para além do sensível, ele retorna a Heráclito, introduz o movimento nas ideias e termina por falar de Deus como do Vivente inteligível.
• Heráclito é o filósofo ambíguo que Platão conheceu, e sua ambiguidade é a dele mesmo, não a de seus intérpretes.
• Questiona-se se essa ambiguidade de Heráclito não seria a coerência de uma filosofia dialética.
• Grande parte das dúvidas se desvaneceria se se conseguisse coincidir com a intuição fundamental e apreender o ser como movimento, descobrindo então um caráter original nesse ser-movimento, tal que da pedra a Deus, ele é e faz ser, sem que esses graus de dinamismo encerrem mais num monismo do que os graus de ser de uma filosofia clássica.
• A filosofia do movimento empírico acomoda-se perfeitamente da alternância dos contrários, mas uma autêntica metafísica do movimento exige a identidade dos termos que se trocam no movimento que os opõe.
• A pergunta que se coloca é se existe em Heráclito a dialética que consistiria na identidade dos opostos, e não apenas em sua solidariedade.
• Se se tratasse apenas de solidariedade, surpreenderia a fervura com que ele celebra uma descoberta de perfeita banalidade, a solene candura de um Heráclito que não seria mais que o pai do orgulho sofístico, o que ele é realmente, mas apesar dele mesmo.
• A pergunta de A. Rivaud é retomada: Heráclito afirma a identidade dos contrários ou apenas sua alternância? Ele crê em sua oposição absoluta ou os imagina simplesmente relativos uns aos outros, relativos às opiniões dos homens?
• Não seria verdade que, segundo o acaso das ocasiões e dos exemplos, ele pensa alternadamente a cada um dos aspectos da oposição universal, a cada um dos modos da contradição inerente às coisas, aparecendo a contradição, como o devir, sob formas e em graus inumeráveis?