Platonismo

CONWAY, Anne. The principles of the most ancient and modern philosophy. Cambridge ; New York: Cambridge University Press, 1996.

OS PRINCÍPIOS DA FILOSOFIA MAIS ANTIGA E MODERNA, CAPÍTULO 5

1. O Filho de Deus, primeiro gerado de todas as criaturas, designado pelos cristãos como Jesus Cristo conforme as escrituras, compreende não apenas sua divindade mas também sua humanidade em eterna união com a divindade, tendo sua humanidade celestial estado unida a esta antes da criação do mundo e, por consequência, antes de vir na carne, sendo chamado pelos antigos cabalistas de Adão Celestial ou Adam Kadmon, grande sacerdote e esposo da igreja, conforme Filo Judeu denomina o primogênito Filho de Deus.

2. Esse Filho de Deus, primeiro gerado de todas as criaturas, é propriamente um meio entre Deus e as criaturas, sendo tão demonstrável a existência desse ser intermediário quanto a existência de Deus, pois se trata de um ser que em sua própria natureza é de fato menor que Deus e ainda assim maior e mais excelente que todas as outras criaturas, sendo por sua excelência propriamente chamado Filho de Deus.

3. Para essa demonstração deve-se primeiro considerar a natureza ou ser de Deus, o Ser Supremo, e depois a natureza e essência das criaturas, que comparadas entre si revelam imediatamente essa natureza intermediária, pois a natureza e essência de Deus é inteiramente imutável, como declaram as escrituras e a força da razão, visto que qualquer mutabilidade em Deus implicaria contradição com sua supremacia e perfeição, enquanto as criaturas, tendo natureza realmente distinta da de Deus e não participando de seus atributos incomunicáveis como a imutabilidade, são necessariamente mutáveis, havendo uma dupla mutabilidade — a que pode mudar para o bem ou para o mal, comum a todas as criaturas mas não ao primeiro gerado, e a que só pode proceder de bondade em bondade — o que estabelece três classes ou ordens de seres: a inteiramente imutável, a mutável apenas para o bem e a mutável para o bem ou para o mal, sendo a primeira e a última extremos e a segunda um meio natural entre eles que participa de ambos os extremos e por isso é o meio mais conveniente e próprio, necessário à própria natureza das coisas para evitar um hiato entre os extremos, devendo-se entender por imutabilidade do Messias aquela moral e não a natural.

4. Esse ser intermediário não deve ser compreendido de modo grosseiro como se ocupasse um lugar médio entre dois extremos, mas é um meio em respeito à sua natureza, como a prata entre o estanho e o ouro ou a água entre o ar e a terra, não devendo supor-se que o Filho seja tal meio entre Deus e as criaturas como se Deus não estivesse imediatamente presente em todas as suas criaturas e imediatamente preenchesse todas as coisas, mas isso se entende daquela união e comunhão que as criaturas têm com Deus, de modo que embora Deus imediatamente opere em todas as coisas, ele usa esse meio como instrumento pelo qual coopera em suas criaturas, sendo ele merecidamente chamado primeiro gerado de todas as criaturas e Filho de Deus antes que criatura de Deus, e sua produção é antes uma geração ou emanação de Deus que criação em sentido estrito, assim como o filho de um homem é dito gerado dele e não feito ou criado, pois é a imagem viva e semelhança de si mesmo, o que não se pode dizer de uma casa ou navio, seguindo-se que o Filho deve estar imediatamente presente em todas essas coisas para abençoá-las e beneficiá-las, e sendo o verdadeiro meio entre Deus e as criaturas deve existir dentro delas para por sua operação impeli-las à união consigo, e sendo a mais excelente produção de Deus e a mais perfeita e expressa imagem dele deve ser como Deus em todos os seus atributos que sem contradição lhe podem ser comunicados e por consequência deve ser necessariamente onipresente, pois de outro modo restaria um hiato ou largo intervalo entre Deus e as criaturas onde ele não estivesse, o que é absurdo.

5. Assim como ele participa da imutabilidade de Deus e da mutabilidade das criaturas, sendo um meio entre o inteiramente imutável e o inteiramente mutável por participar de ambos, também pode ser dito participante da eternidade, própria de Deus, e do tempo, próprio das criaturas, embora se diga nos capítulos precedentes que nada intercedeu entre a eternidade e o tempo ou entre as criaturas e a vontade de Deus que as criou, devendo-se ali tomar tempo e criaturas em sentido mais amplo quanto a todas as produções de Deus feitas ad extra, de modo que esse ser intermediário ali está compreendido como os demais, não se podendo concebê-lo antes das criaturas no tempo mas apenas na ordem da natureza, de sorte que nada de tempo estritamente tomado ocorreu entre as criaturas e o poder e vontade todo-criador de Deus que as criou.

6. Se por tempo, segundo a compreensão comum da palavra, se entende um aumento ou diminuição sucessiva das coisas, segundo a qual crescem e aumentam até certo ponto ou período e então novamente declinam até morrer ou se mudarem em outro estado ou condição de vida, nesse sentido pode-se afirmar positivamente que nem esse ser intermediário nem qualquer criatura perfeitamente unida a ele está sujeito ao tempo ou às suas leis, pois as leis do tempo alcançam apenas até certo período ou idade e, completado este, as coisas sujeitas ao tempo decaem e se consomem, morrendo e se mudando em outra espécie de coisas, conforme o antigo dito do poeta de que a idade maliciosa e o tempo que tudo devora consome todas as coisas e as traz à destruição, razão pela qual o tempo se divide em quatro partes segundo a idade do homem neste mundo — infância, juventude, maturidade e velhice até a morte — de modo que todas as coisas limitadas pelo tempo estão sujeitas à morte e corrupção ou se mudam em outra espécie, como se vê a água mudar-se em pedras, as pedras em terra, a terra em árvores e as árvores em animais ou criaturas viventes, mas nesse excelentíssimo ser intermediário não há decadência nem corrupção nem propriamente morte, sendo ele um bálsamo poderosíssimo e eficaz que pode preservar da morte e corrupção todas as coisas a ele unidas, de sorte que aqui todas as coisas são perpetuamente novas, brotando frescas e verdes, havendo perpétua juventude sem velhice e a perfeição da velhice, isto é, grande aumento de sabedoria e experiência sem qualquer imperfeição da idade; mas quando Cristo veio na carne e naquele corpo que carregou com carne do céu, pois todo espírito criado tem certo veículo terrestre, aéreo ou etéreo como este era, tomou sobre si algo de nossa natureza e por consequência a natureza de todas as coisas, porque a natureza do homem contém em si a natureza de todas as criaturas e por isso também é chamado microcosmo, a qual natureza havendo assumido em carne e sangue santificou, para que por ela santificasse todas as coisas, sendo como aquele pequeno fermento que mudou toda a massa, descendo então dentro do tempo e por certo espaço ou período sujeitando-se de sua própria vontade às leis do tempo para suportar grandes tormentos e a própria morte, mas a morte não o deteve por muito tempo, pois ao terceiro dia ressuscitou, e este foi o fim de todos os seus sofrimentos, morte e sepultamento, a saber, que pudesse curar e redimir suas criaturas da morte e corrupção que sobre elas vieram pela queda e assim enfim pôr fim aos tempos e elevar as criaturas acima do tempo para si, onde permanece o mesmo ontem, hoje, amanhã e para sempre, sem decadência, morte ou corrupção; de igual modo, em sua aparição espiritual e interna no homem, pela qual visa salvar, curar e redimir a alma, ele de certo modo se sujeita a uma espécie de morte e paixão e por certo espaço se submete às leis do tempo para elevar as almas dos homens acima do tempo e da corruptibilidade para si, onde recebem bênção e crescem de um grau de bondade e virtude a outro para sempre; pela mesma razão, os que chegaram a perfeita união com Cristo são elevados a uma região ou esfera de perfeita tranquilidade onde nada se vê ou percebe mover ou compelir, pois embora existam os mais rápidos e veementes movimentos, todavia porque se movem tão uniforme, igual e harmoniosamente sem a menor contrariedade ou desordem, parecem inteiramente repousar, do que muitos exemplos se podem dar nas coisas externas, pois há dois tipos de movimento que à nossa vista corporal parecem carecer de movimento — o excessivamente rápido e o excessivamente lento — de modo que só o tipo intermediário é por nós discernível; sob o tempo e suas leis podem compreender-se não apenas a terra e as coisas terrestres mas também o sol, a lua e as estrelas e toda a parte visível do mundo, juntamente com mais do que é invisível, de sorte que após longo tracto de tempo todas essas coisas podem claramente mudar-se em outra espécie de coisas, e isso pela mesma ordem e curso da operação divina que Deus colocou em todas as criaturas como lei ou justiça que, em sua divina sabedoria, propôs recompensar cada criatura segundo suas obras.