Platonismo

MASAI, François. Plethon et le platonisme de Mistra. Paris: Société d'Édition “Les Belles Lettres”, 1956. (Les Classiques de l'Humanisme. Études, 5).

1. O método de Plethon permanece em seu princípio o método empregado por Platão, método geométrico em que cada demonstração se liga a uma demonstração anterior, mas que, de hipótese em hipótese, deve fatalmente exigir uma hipótese primeira.

2. Como exprimiu É. Bréhier, nessa regressão às condições é preciso deter-se num termo que se basta, que não é ele mesmo suposto, e aqui a matemática nos abandona completamente, pois para resolver seus problemas supõe retas ou curvas, números pares ou ímpares, suposições que só uma ciência superior, uma dialética que chegue ao incondicionado, poderá justificar.

3. Em Plethon como em seu mestre, essa condição última é o Bem, fundamento último da explicação platônica que Plethon põe perfeitamente a nu: Deus é bom, é a própria Bondade segundo a expressão tradicional, e isso significa primeiro que é perfeito em si mesmo.

4. Toda a filosofia de Plethon permitiria formular de tal modo seu postulado supremo, mas uma evidência mais imediata nos é dada, pois por raro favor da sorte e provavelmente sobretudo pelo interesse que lhe dedicou um discípulo, um fragmento das Leis nos foi conservado que exprime do modo mais explícito esse princípio primeiro da filosofia de Mistra e suas principais implicações.

5. A filosofia de Plethon repousa em definitivo sobre três axiomas fundamentais, cujo primeiro é que o princípio de todas as coisas, esse Deus supremo que na língua de nossos pais se chama Zeus, é supremamente bom, não lhe faltando nenhuma superabundância de bem para ser o melhor possível.

6. O postulado da perfeição divina não seria de grande auxílio para a ciência se se limitasse a qualificar o ser de Deus e sua vida ad intra, como creem os teólogos do cristianismo, pois o que o filósofo espera desse princípio é a explicação última e racional do universo fenomênico.

7. Se Deus é perfeito, e somente nesse caso, pode-se deduzir a priori as modalidades da ação criadora, considerar a hipótese como verificada e transformar a dialética das Ideias em gênese verdadeira da realidade objetiva.

8. Para conservar ao postulado supremo sua utilidade metafísica, é preciso absolutamente banir toda possibilidade de arbítrio na ação divina, pois só se Deus age de modo necessário em razão mesma de sua perfeição é que esta fornecerá a chave do mistério dos seres, enquanto, se ele pode livremente criar ou não criar, criar isto ou aquilo por decisão imprevisível, nenhuma dedução científica é mais possível.

9. Plethon é plenamente consciente dessas implicações e por isso se eleva com a última veemência contra o dogma cristão da criação no tempo segundo um livre decreto divino, escrevendo nas Leis que o primeiro axioma revela, entre outras verdades importantes, que o universo coexiste eternamente a Zeus e permanecerá toda a eternidade imutável em seu estado, constante na forma que lhe foi primitivamente dada.

10. Não seria possível que um Deus que é a essência mesma do maior bem possível não produzisse sua obra e não fizesse nenhum bem, pois o que é o bem por excelência deve necessariamente fazer participar desse bem outros seres tanto quanto possível, e, se faz o bem e produz sua obra, não pode fazê-la pela metade nem produzir um ouvido inferior à sua potência ou que possa jamais ser ou tornar-se menos perfeito que o melhor possível.

11. É evidente que, se Zeus mudasse algo à ordem estabelecida, tornaria o conjunto inferior ao que é, desde já ou mais tarde, pois, se a mínima parcela do todo é mudada, não é possível que por isso mesmo o conjunto não mude de figura, não podendo a mesma figura conservar-se quando todas as partes não permanecem no mesmo estado.

12. A teologia cristã sofreu fortemente a marca da filosofia grega, e em seu período de formação, na época patrística, o platonismo era a filosofia em voga nos meios espiritualistas, de modo que foram naturalmente os princípios e métodos dessa filosofia que a marcaram então e para sempre.

13. A dogmática cristã não se pode reduzir a um sistema filosófico grego, e as considerações precedentes mostram bem o desacordo fundamental entre a doutrina da Igreja e a da Academia, pois a Ortodoxia admite também a ideia de um Deus transcendente, pessoal e absolutamente perfeito, mas, admitindo por outro lado a livre criação em Deus e o livre arbítrio no homem, proclama a impossibilidade de deduzir a priori os fatos da ciência e da história.

14. Não só a intervenção de uma decisão imprevisível de Deus é sempre possível no curso das coisas, mas este é marcado de uma contingência radical que não permite nenhuma dedução a priori, e esse lugar concedido à livre vontade de Deus era tão grande no dogma primitivo que as exigências mais evidentes do pensamento grego jamais conseguiram eliminá-lo nos doutores preocupados em guardar intacto o depósito revelado.

15. Não é fácil precisar em que medida tendências cristãs profundas desse tipo puderam influir nos métodos científicos modernos, mas pode-se pensar que não deixaram de contribuir poderosamente para o desenvolvimento do método científico atual, pois, recusando admitir a validade de toda dedução dos fatos a partir da perfeição divina, forneciam um clima singularmente favorável ao exercício do método indutivo.

16. A obra de Deus é um fato contingente que só pode ser conhecido a posteriori, e certamente as investigações experimentais deviam, e rapidamente em suma, acabar em novos conflitos entre a Fé e a Ciência, mas a certos respeitos estes não tiveram mais a acuidade dos que encontramos entre platonismo e cristianismo.

17. Aqueles se defrontavam desde o início na evidência e importância dos primeiros princípios e, por conseguinte, sem possibilidade de compromisso, enquanto as pesquisas indutivas a partir dos fatos, segundo os métodos do aristotelismo e depois da ciência moderna, começam por deixar independentes um do outro o campo das investigações racional e teológica.

18. Só nas implicações últimas, quando a ciência tenta sua síntese, ela pode chocar-se com a da teologia, mas, como então se encontra longe de seus princípios, a apologética pode insistir no caráter hipotético e provisório das teorias científicas e o católico pode participar sem demasiada apreensão das pesquisas da ciência moderna.

19. Se a doutrina das duas verdades não é admissível em direito, na prática da ciência ela fornece um modus vivendi que permite esperar a grande reconciliação do futuro, que a verdade evidente da ciência e a certeza absoluta da fé permitem e mesmo obrigam a esperar firmemente.

20. Voltando a Plethon e ao platonismo, nota-se ainda que, sem esse laço necessário entre a perfeição divina e a natureza das coisas, a falência do método geométrico era completa, pois a filosofia não pode contentar-se com uma verdade puramente ideal, e a coerência lógica das deduções não a satisfaz.

21. É a verdade de fato que ela quer atingir, e se lhe falta essa ponte da necessidade não pode mais esperar franquear o abismo que separa a essência da existência, e se entre estas se interpõe a liberdade de um Deus totalmente independente, a dialética das Ideias fica radicalmente atingida de impotência filosófica, definitivamente confinada ao domínio dos possíveis e incapaz de intervir na metafísica do real.

22. Um moralista como Platão ou como Plethon não pode resolver-se a declarar tal bancarrota, pois toda verdade objetiva não poderá ser tomada como tal senão após uma penosa indução, e quantas gerações de pensadores e quantas pesquisas intermináveis serão necessárias antes de assentar, e com que certeza ainda, as bases mais elementares da vida individual e social.

23. Além disso, se não for posta no princípio mesmo da filosofia, a perfeição divina será jamais reencontrada por induções feitas a partir do mundo aparentemente absurdo e mau da matéria e dos comportamentos humanos, e como evitar o materialismo ou o agnosticismo.

24. Tanto vale desesperar logo da filosofia e submeter cegamente sua inteligência aos dogmas de uma religião que se pretende revelada, sem erro como sem verificação possíveis, pelo autor arbitrário de um Universo radicalmente misterioso, mas a inteligência que a ciência mais rudimentar dá da criação fornece base suficiente para rejeitar um pessimismo tão negro.

25. Os homens não aceitam de bom grado seus limites individuais, e os sábios suportam geralmente muito mal a ideia de que a ciência possa fazer progressos insuspeitados após o desaparecimento de sua débil pessoa.

26. Além disso, os moralistas e os políticos têm razões particulares para não esperar as conclusões futuras a fim de tirar os corolários práticos que constituem o próprio fim de sua démarche filosófica, e aceitarão algum postulado primeiro ou terão de fundar tudo em definitivo sobre a fé religiosa, se não quiserem renunciar a discernir o bem do mal, isto é, negar a si mesmos.

27. Agora que a ciência se engajou definitivamente nas vias fecundas do trabalho coletivo, beneficiando já do labor obstinado de numerosas gerações de pesquisadores e do apoio material de uma sociedade que espera dela seus progressos, senão sua salvação, representa-se dificilmente o desespero que podia assaltar no século XV um sábio incapaz de submeter-se à fé comum ou de aceitar o postulado platônico.

28. O mundo dos averroístas conheceu talvez essa trágica situação, mas é preciso observar que o averroísta era ordinariamente um médico, um homem de ciência exata que encontrava satisfação no estudo da natureza, e a via mais segura talvez, mas infinita, da indução aristotélica não podia decididamente apresentar nenhum atrativo aos olhos de moralistas a quem o dogma já não fornecia a certeza e o conhecimento dos fins a atingir.

29. Se o postulado platônico era também, a bem dizer, um ato de fé, este era reduzido ao mínimo e deixava no resto toda liberdade à razão, além de gozar de uma credibilidade superabundante, pois o sistema filosófico que dele dependia, como os elementos de Euclides de seus postulados, fornecia justificação não menos brilhante que os sucessos da geometria.

30. Para um idealista e para um moralista preocupado em legitimar a ação moralmente útil, era preciso então escolher entre esse postulado do otimismo platônico e os inumeráveis atos de fé que exigia a Igreja cristã, e Plethon não parece ter hesitado muito tempo.

31. Em todos os escritos que restam dele, o postulado do helenismo é dado como verdade primeira e sustenta efetivamente, como rocha inabalável, todo o edifício da ciência e do Estado, pois na prática não se tratava de escolher, já que aos olhos de Plethon os dogmas cristãos haviam arrastado a Grécia a uma situação que bastava para condená-los e o agnosticismo moral e metafísico a que chegava no Ocidente o aristotelismo não permitia buscar desse lado o bonheur que é afinal o fim de toda atividade humana.

32. Restava pois o platonismo, mas sob condição de admitir seu postulado fundamental, e foi isso que Plethon propôs a seus contemporâneos com uma lucidez e um rigor que não parecem ter compreendido muitos platonistas ocidentais, os quais, em geral, não haviam sido conduzidos ao platonismo pelo amor ao helenismo, mas pela aversão à antropologia ou à dialética aristotélicas, ou mesmo pelo desejo de dar à apologética cristã posições de partida mais espiritualistas que as da escolástica decadente.

33. Todas essas explicações do postulado supremo da filosofia de Mistra são antes de ordem psicológica ou histórica e, mesmo admitindo sua inteira pertinência e uma tomada de consciência suficiente por parte dos interessados, não teriam bastado para dar boa consciência aos adeptos dessa filosofia, pois o caráter eminentemente prático e econômico do postulado só podia acentuar a necessidade de justificá-lo em razão.

34. É preciso distinguir no postulado duas partes: a afirmação da perfeição divina e a necessidade em que Deus se encontraria de submeter sua ação à lei do melhor, sendo só a segunda parte em oposição às ideias reinantes e, portanto, a única a reclamar algum desenvolvimento.

35. Quanto à primeira parte, uma equação parece ter-se imposto entre ela e o axioma universalmente aceito da anterioridade do ato sobre a potência, pois o ser total é dado antes do devir dos seres parciais, e os seres derivados nada acrescentam de verdadeiro ao ser imutável e eterno de Deus, sendo apenas imagens e reflexos.

36. É o pleroma de Parmênides, fora do qual nada existe e no qual nada devém, em que nada nasce nem morre a rigor, e como esse ser não seria perfeito se é todo o ser, embora um dúvida pudesse nascer de uma distinção entre todo o ser de fato e todo o ser possível, distinção dificilmente concebível no idealismo platônico entre o ser pensado e o ser real, pois estamos no princípio do argumento ontológico.

37. Para um platônico, o postulado do otimismo não é absolutamente irredutível como se fosse posto por um ato de fé arbitrário ou simplesmente utilitário, podendo ao contrário perceber-se a força de evidência racional que o sustenta, pois ele é em certo modo redutível aos princípios mais fundamentais da causalidade e do determinismo.

38. Nada existe ou devém que não esteja em posse das condições de sua existência, como dizia Platão que tudo o que nasce nasce necessariamente pela ação de uma causa, sendo impossível que qualquer coisa possa nascer sem causa.

39. Toda causalidade é determinada em que produz sempre e em toda parte o mesmo efeito, só sendo o efeito diferente em caso de concurso acidental de outra causa, e a doutrina do otimismo resulta diretamente da conjunção desses princípios, pois a causa do bem em todas as coisas é a Ideia do Bem.

40. Esta é boa e, como o círculo em si não contém nada da natureza oposta à sua, em virtude do determinismo que rege toda causalidade não pode ser causa senão de bem, sendo mesmo causa única de todo o bem existente e possível, e contém portanto em si toda perfeição possível.

41. Assim como a existência de um objeto branco implica a existência de um branco absoluto, a existência de um bem parcial supõe a existência do Bem absoluto, e tudo isso possui aos olhos do platônico a evidência da tautologia.

42. Como Plethon não cessa de insistir, é em razão do determinismo, condição de toda ciência, que o platonismo aceita a existência das Ideias, e nada existe senão em função de sua participação no Bem, sendo o mal ausência de ser, de modo que no princípio de todos os seres e das próprias Ideias se encontra a Ideia do Bem, o Bem absoluto.

43. Em outros termos, o princípio das coisas, Deus, é perfeito em seu ser e em sua ação, e quanto a saber como esse ser perfeito pode encontrar-se constrangido a subordinar sua ação à lei do melhor possível, não se o compreenderá sem remontar às fontes do pensamento platônico.

44. Essa lei do Bem, que determina a ação criadora de Deus, é uma obrigação ao mesmo tempo moral e física porque o platonismo pensa sempre em termos de ontologia, sendo a rigor mesmo impotente para distinguir entre bem moral e bem ontológico, e é por isso que atribui ao homem a perfeição divina como exemplo e limite de sua ação, fazendo-o imitar Deus.

45. Em termos pascalinos, poder-se-ia dizer que o platonismo, querendo precisar o fim do homem, acaba por aconselhar-lhe não ser adequadamente homem, mas visar a fazer o anjo, e a história atesta suficientemente o apoio que por aí o platonismo forneceu a todas as formas de angelismo.

46. A verdade obriga todavia a reconhecer que em moral o humanismo foi bastante poderoso para contrariar eficazmente em Mistra essa tendência profunda do idealismo platônico, para desviar Plethon do dualismo gnóstico ou maniqueu, e mesmo do dualismo atenuado dos neoplatônicos e dos cristãos ortodoxos, mas em metafísica Plethon aceita em todo seu rigor as consequências dos princípios platônicos.

47. Nessa concepção, sendo Deus ser no máximo grau, deve ipso facto ser moral no supremo grau, e na perspectiva platônica as duas proposições são verdadeiramente sinônimas, e eis como Deus se vê obrigado a fazer o melhor possível, o que, sem o perder de vista, conduz ainda a uma conclusão ontológica e não simplesmente moral.

48. Deus deve fazer existir um máximo de ser, todo o ser possível, e a equivalência torna-se mais clara ainda se se raciocina não em função do bem, mas do mal, que numa tal filosofia só pode existir a título de mal metafísico.

49. A lei do melhor obriga portanto a divindade a criar um mundo em que esse mal seja reduzido em toda a medida do possível, mas não suprimido, pois essa supressão seria contraditória, não levando senão ao máximo de mal metafísico, o nada, já que implicaria negação de todos os seres não divinos, enquanto Deus deve pô-los em profusão porque por natureza o bem é diffusivum sui.

50. No capítulo seguinte, estudando o problema do mal, compreender-se-á melhor como se põe e se resolve o do bem, mas antes de abordar o exame da moral que o platônico de Mistra deduz de sua filosofia primeira, parece indispensável tirar com ele dois corolários metafísicos de suprema importância: a verdade do politeísmo e o reconhecimento de uma verdadeira univocidade do ser.