Platonismo

PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.

Como a multiplicidade das formas ideais veio a existir e sobre o Bem

Comentário à Enéada VI, vii, por Thomas Taylor

Plotino parece ter deixado a esfera da luz unicamente para o benefício da humanidade.

• Plotino deixou a esfera da luz para ensinar a reparar a ruína causada pelo exílio do bem e a retornar à verdadeira pátria, aos parentes e aliados legítimos, não para revelar as verdades mais sublimes ao vulgo, cujos olhos, como diz Platão, não são fortes o bastante para olhar a verdade, mas como guia dos poucos nascidos com um destino divino.

  • Descer à mortalidade para desvelar tais verdades à multidão seria tentativa vã e ridícula.
  • Os poucos de destino divino lutam para reconquistar a região da luz perdida, mas não sabem romper os grilhões que os retêm.
  • Anseiam deixar a caverna obscura dos sentidos, onde tudo é ilusão e sombra, e subir aos reinos do intelecto, onde tudo é substância e realidade.
  • O trecho provém dos Escritos Reunidos de Plotino, tradução anotada de Thomas Taylor, terceiro volume da Thomas Taylor Series, publicado pela Prometheus Trust em 2000.

Ninguém se engane, porém, imaginando que pode compreender seus escritos simplesmente lendo-os.

• Se Porfírio, homem de tão grande sagacidade e penetração, que por sua época tinha vantagens para alcançar a filosofia negadas a todo moderno, encontrou tanta dificuldade em sondar a profundidade de Plotino, pouquíssimos hoje podem consegui-lo, pois compreender seus temas, objetos apenas do intelecto, é vê-los e tocá-los, o que só se alcança por longa familiaridade com as próprias coisas e por uma vida conforme a elas.

  • Então, segundo a Sétima Carta de Platão, uma luz, como que saltando de um fogo, acende-se subitamente na alma e passa a nutrir-se a si mesma.

A autoconsciência recebe da inconsciência o esplendor de sua energia intelectual, com o qual ilumina a natureza.

• Todas as coisas se revestem de beleza e possuem luz graças ao que é anterior a todas, do qual o intelecto recebe o esplendor de sua energia intelectual e a alma uma potência vital e abundância de vida, e a alma, convertida ao Bem e deslumbrada por seu espetáculo, ama-o desde o princípio, buscando-o perpetuamente sem saber o que possui.

  • O intelecto eleva-se ao Bem e permanece ali, alegrando-se de subsistir junto a ele.
  • A alma, convertida a ele tanto quanto pode, ao conhecê-lo e percebê-lo deleita-se com o espetáculo, assombra-se com o tanto que sua visão alcança, sente-se como que golpeada e tem consciência de conter em si uma parcela de seu esplendor.
  • Assim disposta, deseja-o como os que, pela imagem do amado, anseiam percebê-lo diretamente.
  • Os amantes moldam-se à semelhança do amado, tornando corpo e alma mais decorosos e elegantes e procurando não ser inferiores em temperança e nas demais virtudes, para não serem desprezados e se tornarem companheiros dignos do amor.
  • Do mesmo modo a alma ama o Bem, excitada a esse amor desde o princípio, e seu amor pronto não espera ser despertado à lembrança do Bem pela beleza dos objetos sensíveis.

O mal existe apenas na terra, nas sombras da vida senciente e da mente pessoal.

• Quem contempla a vida abundante e primeira, que abrange em si todas as coisas numa unidade, abraça-a com alegria e despreza todas as outras, pois as vidas inferiores são trevas, sombras pequenas e obscuras, vis e impuras, e os males existem nas moradas terrenas porque contêm apenas um vestígio de vida e de intelecto, ao passo que lá subsiste o arquétipo, que Platão chama boniforme por possuir a bondade nas formas.

  • Olhando para as vidas inferiores, já não se percebem as vidas puras nem se vive simultaneamente segundo todas elas, nas quais nada há que não seja vital e que não viva com pureza e sem mal algum.

O Bem não pode medir coisa alguma. O homem é a medida de todas as coisas.

• O Bem, que existe eternamente e está em todas as coisas, não possui nem medida nem extensão ilimitada, nem figura, e por isso, sendo inteiramente sem figura e forma, é o mais desejável e amável de todos, e o amor a ele é imensurável, pois seu objeto é infinito.

  • Se o Bem possuísse medida, não poderia ser a medida de todas as coisas, pois não poderia medir as naturezas incomensuráveis.
  • Aqui o amor não é definido, porque o objeto do amor é infinito.
• O que é solitário e único não participa do bem, mas o possui de outro modo, mais excelente, e por isso o Bem é desejável não porque seja bom por ser desejável, mas desejável porque é bom.

A ausência faz o coração ficar mais afeiçoado.

• Ao falar da beleza em si, deve-se afastar toda forma sensível, para não cair da percepção do belo numa participação obscura dele, pois tudo o que tem forma visível é medido, misto e não belo por si, e a natureza verdadeiramente bela, ou antes acima da beleza, deve ser sem medida e sem forma, sendo o Bem o primeiro amável e a beleza do inteligível.

  • A forma sem figura é bela, se é forma desse tipo, e a figura, segundo Simplício, refere-se à configuração, cor e grandeza das superfícies.
  • O que tem figura e forma é medido, não abrange todas as coisas, não basta a si mesmo e não é belo por si, mas de natureza mista.
  • A paixão dos amantes o atesta: enquanto alguém se ocupa apenas da figura visível, ainda não ama, mas, afastando-se dela e gerando em sua alma indivisível uma forma não sensível, nasce o amor, e ele deseja rever o amado para regar seu amor, que a ausência torna murcho e seco, conforme o Fedro.
  • Se concebe que é preciso passar além disso a algo ainda mais informe, aspira com mais veemência, pois a paixão sentida desde o início era amor de uma luz imensa despertado por um brilho obscuro.
  • A figura é vestígio do informe, que gera a figura sem ser gerado por ela, e o informe, ao unir-se à matéria, gera a figura, ao passo que a matéria é o mais remoto da forma, sem sequer o último vestígio dela.
  • O objeto sensível é amável não pela matéria, mas pelo que se reveste de forma; a forma na matéria deriva da alma, que é mais forma e mais amável, e o intelecto é ainda mais forma e mais amável.
  • Por isso a primeira natureza ou fonte da beleza deve ser informe, pois é aquilo de que procede a forma, e toda causa é melhor que seu efeito.

Adornados de toda virtude, ascendemos ao mundo inteligível e banqueteamo-nos de ambrosia, fornecedora de uma intelecção firme e infalível.

• O conhecimento do Bem, ou o contato com ele, é a maior das coisas, e a ele se chega primeiro por analogias, abstrações, pelo conhecimento de seus produtos e por ascensões graduais, e depois por purificações, prece, virtude, ascensão e estabelecimento no mundo inteligível, até que, tornado um com esse mundo e elevado como por uma onda do intelecto, se percebe subitamente o Bem numa visão em que a própria luz é o objeto visto.

  • Platão, no sexto livro da República, chama a ideia do Bem a maior das disciplinas, não designando por disciplina a percepção intuitiva dele, mas o aprendizado prévio de algo a seu respeito.
  • Quem contempla o mundo divino torna-se ao mesmo tempo espectador e espetáculo, contemplando a si mesmo e às outras coisas, e, tornado essência, intelecto e animal perfeito, já não vê esse mundo de fora, mas, sendo o mesmo que ele, aproxima-se do Bem, que lhe é próximo e o ilumina inteiro.
  • Deixando então toda disciplina e chegando ao extremo da erudição, estabelece-se na beleza até onde é possível atuar intelectualmente.
  • A imagem alude à passagem do quinto livro da Odisseia em que Ulisses, nadando rumo à costa dos feácios num mar já calmo e silencioso, avista a terra, já não distante, ao ser erguido por uma grande onda.
  • Ignora o modo como vê, mas a visão, enchendo os olhos de luz, impede-o de ver qualquer outra coisa, pois a própria luz é o objeto de sua visão.