Platonismo

PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.

SOBRE A PROVIDÊNCIA (Tratado 47)

1. Que confiar a essência e a composição do mundo ao acaso e à fortuna é irracional e próprio só de homens destituídos de intelecto e sentido é evidente antes do exercício da razão, embora muitos argumentos suficientes tenham sido apresentados para sua refutação.

2. É necessário, deduzindo nossa disputa desde o princípio, considerar o modo como todas as coisas são e foram produzidas, especialmente porque em alguns particulares, como se não retamente administrados, surge uma dúvida acerca da providência do todo.

3. A consequência disso é que alguns negam inteiramente a providência, enquanto outros afirmam que o mundo foi constituído por um artífice mau.

4. Por ora deixe-se de lado a consideração daquela providência que, ao produzir efeitos particulares, é certa razão anterior às produções, descrevendo o modo como convém que sejam constituídas, ou a impropriedade de que exista algo que não é necessário que exista.

5. Considerando no presente caso a providência do universo, uniremos a ela todo particular subsequente em amigável conjunção.

6. Se supusermos o mundo gerado em certo tempo, além do qual não teve existência, devemos admitir a mesma providência que substituímos na produção dos efeitos particulares, isto é, certa previsão e consideração discursiva da divindade deliberando em que condição o mundo deveria especialmente ser formado e por que meios pode ser constituído, na medida do possível, o melhor.

7. Mas, visto que cremos que o mundo sempre teve ser, devemos em consequência assinar uma providência perpétua ao mundo, por ser formado segundo o intelecto, um intelecto não precedente no tempo, mas anterior, porque o mundo é sua prole e porque o intelecto é a causa e, por assim dizer, a forma principal e o exemplar do mundo, e o mundo sua imagem, subsistindo perpetuamente do mesmo modo e fluindo daquele princípio como de sua fonte.

8. O modo de sua produção é o seguinte: a natureza do intelecto e do ser é o mundo verdadeiro e primário, não distante de si mesmo, nem débil por qualquer condição divisível, nem indigente por qualquer defeito em suas partes.

9. Nenhuma parte ali é separada do todo, mas o todo de sua vida e o todo de seu intelecto, sempre vivendo em um e ao mesmo tempo sempre inteligente, faz uma parte como o todo e o todo amigável a si mesmo.

10. Ali uma coisa não se separa de outra, nem algo é solitário ou destituído do resto, e por isso uma coisa não é detrimentosa nem contrária a outra.

11. Mas, visto que o intelecto está em toda parte, permanece em toda parte perfeito, não admitindo mutação nem a operação de uma coisa em outra, pois por que agiria em outra quando de nada é destituído?

12. Por que a razão ali produziria razão, ou o intelecto outro intelecto? Diremos que porque pode de si produzir algo? Mas, sendo esse o caso, seu ser não poderia ser inteiramente antes perfeito, mas na medida em que possuísse algo de natureza subordinada e imperfeita, esforçar-se-ia por produzir e seria movido.

13. Aos seres perfeitamente bem-aventurados basta permanecerem em si mesmos e permanecerem sempre no mesmo uniforme modo de existência, mas ocupar-se de multiplicidade de assuntos não é suficientemente seguro, pois compele os que assim se ocupam a vagar de si mesmos.

14. Só assim o exemplar deste mundo é bem-aventurado, na medida em que, não operando, produz os maiores efeitos e, permanecendo em si mesmo, em vida sempre vigilante e perfeita, realiza o que não é desprezível nem pequeno.

15. Deste verdadeiro mundo inteligível, portanto, completamente um, deste próprio intelecto, depende nosso mundo, que não é verdadeiramente um; é diversificado e distribuído em multidão, na qual uma coisa se torna estrangeira e distante de outra.

16. Assim já não floresce aqui só a amizade, mas surge a discórdia pela distância de sua fonte, e por seu defeito algumas coisas estão necessariamente em estado de oposição a outras.

17. Aqui nenhuma parte é suficiente a si mesma, mas, enquanto busca externamente a segurança, traz guerra àquilo pelo qual é preservada.

18. Este mundo foi produzido não por certa potência raciocinante que concluísse que devesse ser feito, mas por uma necessidade de que uma natureza secundária acompanhasse inseparavelmente aquilo que é primário e o exemplar.

19. Este mundo inteligível não é daquele gênero que pudesse ser o último das coisas; é de fato o primeiro dos seres, possuindo abundante poder, poder universal, capaz de produzir todas as coisas, sem a necessidade de inquirir para fabricar.

20. Se supusermos que opera por indagação, sua energia não poderia ser espontânea e verdadeiramente sua, mas sua essência seria semelhante à de um artífice que não deriva de si o que produz, mas o provê como algo adventício pelo aprendizado e pela indagação.

21. O intelecto, portanto, difundindo algo de si na matéria, permanecendo em si mesmo sempre quieto e imóvel, fabrica todas as coisas; mas o que flui do intelecto é a razão, que sempre continuará a fluir enquanto o intelecto mesmo permanecer na ordem das coisas.

22. Assim como na razão inserida na semente todas as coisas existem juntas no mesmo e uma coisa não se opõe, não discorda nem impede outra, enquanto da evolução da semente algo é produzido na massa sujeita, na qual uma parte é distante de outra e surge mútua oposição e discórdia.

23. Do mesmo modo, de um intelecto e da razão que dele flui, surgiu este universo distante de si mesmo; por isso, por necessidade de natureza, algumas coisas nascem amigáveis e salutares umas às outras, enquanto outras são perniciosas e hostis.

24. Em parte com consentimento e em parte avessas, alternadamente se destroem e são destruídas, de modo que por sua decadência produzam mútua geração sem fim.

25. Ao mesmo tempo a razão, a poderosa construtora, forma uma só harmonia a partir dessas naturezas ativas e passivas, e, enquanto cada uma produz um som peculiar a si, ata o universo em perfeita união e consentimento.

26. Este universo não é autossuficiente como o intelecto e a razão no mundo inteligível, mas participa destes; por isso requer o vínculo da simpatia e do consentimento, da concorrência da necessidade e do intelecto.

27. A necessidade o arrasta a uma natureza inferior e o faz inclinar-se à privação e, por assim dizer, à sombra da razão, visto que ela mesma é destituída de razão, enquanto o intelecto rege a necessidade.

28. O mundo inteligível é só razão, nem é possível que outra produção seja igualmente perfeita e divina, de modo que tudo o que é produzido posteriormente ao intelecto passa necessariamente a algo inferior e já não é razão, nem tampouco certa matéria só, porque é dotado de ordem e é, portanto, de natureza mista e composta.

29. Aquilo em que o mundo termina é, portanto, matéria e razão, mas aquilo de que surgiu e pelo qual é governado é a alma, que impele o que é misto e que, sem labor e fadiga, por sua só presença facilmente rege o todo.

30. Ninguém pode com propriedade detrair da beleza deste mundo corpóreo, nem acusá-lo como se não fosse o melhor de todas as coisas constituídas com corpo, nem culpar a causa de que o mundo surgiu.

31. Em primeiro lugar, porque o mundo foi formado pelo mesmo gênero de necessidade que a sombra por qualquer substância que obstrui a luz, e não foi construído pelo conselho da razão, mas de uma essência mais excelente que naturalmente gera uma prole semelhante a si.

32. Em segundo lugar, ainda que se supusesse o mundo causado por consideração discursiva, isso não seria desonra para seu autor, pois ele o formou como um certo todo, inteiramente belo, suficiente e amigável a si mesmo, igualmente conforme e correspondente tanto em suas partes menores quanto nas maiores.

33. Quem, portanto, por um survey das partes culpa o todo, culpa tolamente e sem causa, pois é necessário, tanto por comparar as partes com o todo, considerar se elas concordam e se acomodam ao todo, quanto, no survey do todo, negligenciar o exame minucioso de suas menores partes.

34. De outro modo já não se pode dizer que culpa o universo, mas apenas algumas de suas partes consideradas como destacadas do todo, como se um homem se limitasse só a um survey do cabelo ou de algum membro particular, negligenciando contemplar o divino espetáculo do homem inteiro.

35. Ou, por Júpiter, como se alguém, omitindo todo outro ser animado, trouxesse o mais abjeto como exemplo de falta de beleza no todo, e, negligenciando todo o gênero humano, alegasse só Tersites.

36. Mas, visto que o mundo gerado é um todo coletivo, se aplicarmos os ouvidos de nosso intelecto ao mundo, talvez o ouçamos dirigir-nos assim: não há dúvida de que fui produzido pela divindade, de onde sou formado perfeito, composto de todos os animais, inteiramente suficiente a mim mesmo e destituído de nada.

37. Porque todas as coisas estão contidas em meu amplo seio, a natureza de todos os seres gerados, deuses visíveis e invisíveis, a ilustre raça dos daemones, o nobre exército das almas virtuosas e os homens tornados felizes pela sabedoria e pela virtude.

38. Nem só a terra é adornada com variedade infinita de plantas e animais, nem só o poder da alma universal se difunde ao mar e se limita por suas águas circunfluentes, enquanto a ampla extensão do ar e do éter é destituída de vida e alma.

39. Mas os espaços celestes estão cheios de almas ilustres, que suprem vida aos astros e dirigem suas revoluções em ordem perpétua; acrescente-se que os orbes celestes, à imitação do intelecto que nada busca externo, são sabiamente agitados em perpétuo circuito ao redor do sol central.

40. Tudo o que contenho deseja o bem, todas as coisas coletivamente consideradas e os particulares segundo sua capacidade peculiar, pois aquela alma geral pela qual sou vivificado e os céus, a mais ilustre de minhas partes, continuamente dependem do bem para seu sustento.

41. Juntamente com os deuses que reinam em minhas partes, todo animal e planta e tudo o que contenho que parece destituído de vida, enquanto algumas coisas se veem participar só do ser, outras da vida e outras além disso são dotadas de potências sensitivas.

42. Algumas possuem a faculdade ainda mais alta da razão e, por último, outras são todas vida e inteligência, pois não convém exigir em toda parte coisas iguais entre as que são desiguais, nem esperar que o dedo veja.

43. Convém assinar isso como província do olho, enquanto outro propósito é desejado no dedo, que não pode ser outro, penso, que permanecer como dedo e desempenhar seu ofício peculiar.

44. Ninguém deve admirar-se de que o fogo seja extinto pela água, enquanto frequentemente consome outras coisas, pois algo diferente da água foi a causa de sua existência.

45. Nem é impróprio que o fogo seja destruído por algo não produzido de si mesmo; além disso, seu próprio ser procede da corrupção de outro, e ele não traz impropriedade ou desordem de sua corrupção.

46. No lugar do fogo extinto, outro fogo floresce e permanece no céu incorpóreo, onde tudo permanece em perfeição imaterial e imutável; mas neste céu inteligível o universo sempre vive, junto com suas partes mais honradas e principais.

47. As almas, alternadamente mudando seus corpos, passam a outras formas, e, sempre que uma alma é capaz de se elevar além dos limites da geração, vive com a alma universal.

48. Os corpos são mudados segundo a forma e os particulares segundo o todo, visto que os animais são produzidos e nutridos por sua interposição, pois a vida aqui é móvel, mas ali imóvel.

49. É preciso que o movimento surja de uma natureza imóvel e que da vida, sempre vigilante e florescente em si mesma, emane outra vida como que um sopro vital e instável, nada mais que a respiração de uma vida quieta e permanente.

50. A mútua oposição e destruição dos animais entre si acontece por necessidade de natureza, visto que não nasceram com eterna permanência de ser, mas são produzidos porque a razão ocupa toda a matéria, possuindo em si todas as coisas que permanecem no céu supernal.

51. De onde poderiam surgir se não existissem ali? Podemos afirmar que as mútuas injúrias dos homens entre si procedem do apetite geral do bem, quando, incapazes de obter o bem, desviam-se do caminho reto e invadem ofensivamente tudo o que encontram.

52. São como homens que vagueiam no escuro e estão a cada momento sujeitos a molestar e ser molestados uns pelos outros.

53. Os que agem injustamente sofrem punição tanto pela posse de uma alma depravada por ações más, quanto porque, em conformidade com certa ordem, passam a um lugar inferior, pois nada pode jamais fugir da ordem da lei universal.

54. A ordem não é, como alguns pensam, instituída por causa da prevaricação da ordem, nem a lei por causa da transgressão da lei, como se estas fossem produzidas por naturezas mais baixas, mas antes porque a ordem aqui é adventícia.

55. De modo que, porque há ordem, ocorre transgressão da ordem, e porque existem lei perfeita e razão perfeita, segue-se transgressão da lei e da razão; mas não de tal modo que coisas melhores se tornem piores.

56. Mas porque seres indigentes, que deveriam receber melhor natureza, muitas vezes, ou espontaneamente, ou pela fortuna, ou por impedimento externo, não podem receber o bem de que necessitam.

57. Tudo o que usa de ordem adventícia não pode talvez seguir essa ordem, quer pelo impedimento do vício interior, quer por alguma circunstância estrangeira do ser.

58. Muitas coisas além disso sofrem de outras que ao mesmo tempo não querem molestá-las e seguem curso diferente; mas os animais, que possuem de si movimento espontâneo, tanto tendem a coisas melhores quanto deslizam a naturezas inferiores.

59. Talvez não seja próprio indagar da própria inclinação ou queda para pior condição, pois a força do desvio, embora pequena no começo, pela perseverança da progressão no mesmo caminho torna-se cada vez mais assiduamente perplexa e errônea.

60. Onde quer que o corpo esteja presente, o desejo o acompanha por necessidade de natureza; além disso, o que primeira e subitamente ocorre, e não é imediatamente percebido e apreendido, produz afinal uma eleição para aquela natureza à qual algum indivíduo primeiro se inclinou.

61. As punições seguem sob a administração da justiça divina; nem é injusto que a alma baixa sofra conforme sua afecção, nem é preciso que sejam felizes os que nada realizam digno de felicidade, mas só os bons são felizes, porque é por isso mesmo que os deuses são bem-aventurados.

62. Se as almas neste mundo são capazes de felicidade, não é lícito queixar-se de que nesta região do sentido algumas sejam infelizes, mas devemos antes acusar sua imbecilidade, porque não podem contender vigorosamente onde as honras da virtude são propostas como recompensa.

63. Quem pode justamente queixar-se de que os que ainda não se tornaram divinos não possuam uma vida divina? Daí que a pobreza e a doença sejam coisas de nenhum momento para o bom e úteis para o mau; além disso, é necessário às vezes estar doente, visto que estamos revestidos de corpo.

64. Tais coisas não são inteiramente inúteis à ordem comum e à plenitude do universo, pois, assim como a razão, a grande artífice do mundo, faz a corrupção de algumas coisas servir à geração de outras, nada podendo escapar de sua universal compreensão.

65. Também um corpo depravado e uma alma lânguida pelas paixões corpóreas são pouco depois compreendidos sob outra série e ordem, algumas das quais conferem ao bem do paciente, como a pobreza e a doença.

66. A depravação traz algo útil ao universo, tornando-se exemplo de sua justiça e fonte de abundante utilidade, pois torna as almas vigilantes e as faz indagar diligentemente que caminho devem seguir mais poderosamente para evitar o precipício do mal.

67. Serve igualmente para nos tornarmos conhecedores do valor superlativo da virtude, pela comparação dos males que afligem a alma viciosa, não que os males se originem por isso, mas, como antes se observou, a razão, artífice do mundo, os aplicou à melhor vantagem.

68. Poder fazer coisas más servirem a bons propósitos é prova da maior habilidade possível; a razão é igualmente capaz de usar coisas produzidas informes para a geração de outras formas, e devemos considerar o mal como o perfeito defeito do bem.

69. É necessário que um defeito de bem ocorra nesta região do sentido, porque o bem de que ela participa subsiste em algo diferente de si, e esse algo diferente traz um defeito de bem, visto que aquilo em que reside não é bom.

70. Por isso, como diz Platão, é impossível que os males sejam inteiramente extirpados, porque algumas coisas possuem capacidade de receber o bem inferior a outras, e outras são diferentes do bem, derivando daí a causa de sua subsistência e tornando-se tais por sua extrema distância do bem.

71. Às circunstâncias que parecem frequentemente ocorrer contra a ordem e o direito, como quando o mal é a porção do bom ou o bem a sorte do mau, podemos responder apropriadamente que nada mau pode acontecer ao bom, nem algo bom ao mau.

72. Se se disser que muitas coisas contrárias à natureza acontecem ao homem bom e muitas conformes à natureza ao ímpio, e como nesse caso pode subsistir uma reta distribuição das coisas, respondemos que, se o que é segundo a natureza nada acrescenta de felicidade ao bom nem tira depravação ao mau, e o que é contra a natureza nada tira ao bom, de que importa que um subsista de preferência ao outro?

73. Ainda que um homem mau seja belo em seu corpo e um homem bom deformado, contudo, na medida do possível, estude este o belo e o conveniente em todas as suas ações; não devemos culpar a ordem das coisas, mas estimar tal dispensação como obra da mais beneficente providência.

74. Se se disser que de modo algum é próprio que os maus sejam senhores e governantes das cidades e os bons em estado de servidão, pois, embora tais circunstâncias nada acrescentem ao mau ou ao bom, um governante mau deve cometer a maior maldade e injustiça.

75. E que, além disso, os maus vencem em batalha e cometem as mais baixas e bárbaras ações sobre seus infelizes cativos, todas essas circunstâncias nos compelam a duvidar de como podem subsistir sob o domínio de uma providência onissapiente.

76. Embora aquele que opera deva, na execução de sua obra, olhar o todo, é necessário que também as partes persigam o que é mais conveniente às suas naturezas, especialmente onde são animadas e dotadas de potências racionais.

77. Por último, é provável que a providência se estenda por todas as coisas e que seu emprego peculiar seja não deixar nada abandonado e negligenciado; por isso, se admitimos que todo o mundo depende do intelecto e que seu poder se difunde pelo universo, devemos esforçar-nos por demonstrar de que modo os particulares são retamente administrados.

78. Em primeiro lugar, não devemos ignorar que, quando indagamos a beleza nas coisas mistas, não devemos minuciosamente buscar a beleza das partes de que se compõem, nem esperar encontrar naturezas primeiras nas que são subsequentes e secundárias.

79. Visto que o mundo é dotado de corpo, devemos admitir algo acidental ao mundo pela natureza do corpo; devemos igualmente respeitar sua participação da razão, na medida em que sua condição mista o admite, e considerá-lo constituído suficientemente bom se nada lhe falta do que é capaz de receber.

80. Como se alguém contemplasse o mais belo homem sobre a terra, não é próprio que pense que ele é o mesmo que o homem no mundo inteligível, mas deve estimar a obra do artífice suficientemente completa se este homem, embora revestido de carne, nervos e ossos, é contudo compreendido pela razão e assim tornado belo quanto a razão, difundindo-se sobre a matéria, é capaz de efetuar.

81. Admitido isso, respondamos agora às precedentes indagações, pois talvez, pela solução dessas dúvidas, possamos descobrir o admirável dom da providência e o maravilhoso poder que é o artífice deste mundo.

82. Acerca das ações inerentes às almas, que devem ser colocadas nas próprias almas quando agem baixamente, como quando os injustos ferem os justos, ou quando os injustos molestam os injustos, é próprio exigir da providência a razão do feito?

83. Ou não devemos antes referir a causa à eleição das próprias almas? Pois se diz que as almas devem ter seus movimentos peculiares e no mundo presente já não existir como almas só, mas como animais.

84. Não é maravilhoso, sendo esse o caso, que possuam uma vida aptamente correspondente à sua condição, pois não devemos supor que vieram aqui porque o mundo foi, mas que, anteriores ao mundo considerado como efeito, julgaram que em breve, por assim dizer, cuidariam dos assuntos mundanos, tornando-se causas de seu sustento e governando o império flutuante dos corpos.

85. De qualquer modo que essas operações ocorram, quer presidindo atribuam algo de si aos sujeitos que comandam, quer por imersão na matéria, quer de outro modo se tornem assim ligadas ao corpo, a providência não deve ser culpada.

86. Quando alguém considera o domínio da providência comparando o mau e o bom e reflete que os bons são pobres e os maus ricos, e que na maior parte os mais baixos da humanidade possuem mais do que as necessidades da natureza humana requerem, e além disso regem reinos e impérios com arbítrio, o que dirá tal pessoa?

87. Talvez duvide se a providência se estende até a terra; mas, visto que todas as outras coisas são constituídas segundo a razão, temos suficiente testemunho de que a providência desce à terra, pois animais e plantas participam da razão, da alma e da vida.

88. Dir-se-á que a providência se estende até aqui, mas não exerce domínio; contudo, sendo o universo um só animal, uma asserção dessa espécie é como se alguém dissesse que a cabeça e a face do homem são constituídas pela natureza, isto é, por uma razão seminal sobreveniente, mas que as outras partes do corpo surgiram de causas fortuitas ou necessárias e por isso se tornam secundárias e inferiores, ou então procedem da imbecilidade da natureza.

89. Certamente não é santo nem piedoso admitir que nem mesmo estas são belamente dispostas e por esse meio acusar tanto o artífice quanto sua obra.

90. Resta, portanto, que indaguemos de que modo todas essas coisas são retamente administradas e conservam uma ordem invariável; ou, se isso se nega, convém explicar o modo de sua constituição, ou antes mostrar que não estão mal dispostas.

91. As partes supremas de todo animal, isto é, a cabeça e a face, são mais belas que as partes situadas no meio e no extremo; com respeito à distribuição universal das coisas, os homens estão nos graus médio e inferior.

92. Em ordem mais sublime estão as regiões celestes com os deuses que contêm, e estes deuses contêm a maior parte do mundo, e os próprios céus confinados em limites circulares; mas a terra é, por assim dizer, o centro do universo e se conta entre o número dos astros.

93. Muitos tendem a admirar-se de que o homem viva injustamente, porque o consideram um ser altamente venerável no universo, como se nada houvesse mais completamente sábio.

94. Na realidade o homem é apenas o medium entre deuses e brutos, e verga de tal modo a cada um que alguns homens se tornam mais semelhantes às divindades e outros aos brutos, enquanto a multidão conserva condição igual entre ambos.

95. Os que por sua depravação se aproximam da condição dos brutos agarram os que existem nos graus médios e os oprimem com força superior, mas os vencidos nesse caso são melhores que os vencedores.

96. São contudo vencidos por naturezas subordinadas, na medida em que eles mesmos são subordinados, destituídos de bem e incapazes de resistência.

97. Se supusermos que um número de meninos bem exercitados e hábeis em feitos corpóreos, mas dotados de almas baixas e informe, vençam na arte da luta os que são igualmente inexercitados em seus corpos e almas, tomem seus alimentos e os despojem de suas roupas moles e efeminadas, há nisso algo que pareça duro ou ridículo?

98. Pode-se mostrar por que não é direito que o Legislador permita que tais sofram as justas punições de uma vida ignorante e luxuosa, visto que, embora antes conhecedores da natureza do Ginásio, pela incultura e efeminação negligenciaram de tal modo o cultivo de si mesmos que se tornaram como tenros cordeiros presa de lobos vorazes?

99. A tais que perpetram males dessa espécie, a primeira punição que impende é que se tornem lobos e homens infelizes, e depois é prescrita punição proporcionada à natureza de suas ofensas.

100. Os que se tornam maus não são permitidos morrer, mas sempre seguem um estado anterior de ser, tal como é conforme à razão e à natureza, coisas inferiores como inferiores e coisas superiores como superiores, mas não à maneira do Ginásio ou da palestra, onde nada se encontra senão o esporte.

101. É necessário que, depois que os jovens cresçam em anos e estatura e tenham lutado sem arte uns com os outros, ambos sejam armados e assumam costumes mais excelentes que os que possuíam na escola de luta.

102. Agora alguns destes estão desarmados e consequentemente são vencidos pelos armados, onde de fato não é necessário que um deus mesmo contenda pelos imbecis, incapazes de guerra, pois a lei diz que a segurança deve ser esperada não de desejos impotentes, mas da fortitude em batalha.

103. Nem é próprio que os que simplesmente desejam sustento, mas que os que cultivam a terra colham seus frutos, nem que os que negligenciam o cuidado da saúde estejam bem, nem deve ser motivo de grave queixa se os maus colhem multiplicidade de frutos por sua assídua atenção à agricultura.

104. É ridículo realizar todas as outras coisas pertinentes à vida segundo nossa própria determinação, embora não de modo agradável às divindades, mas exigir só dos deuses a segurança, negligenciando ao mesmo tempo os meios pelos quais os deuses ordenam que a humanidade seja preservada.

105. Acrescente-se que a morte para estes é muito melhor que uma vida de tal espécie que as leis do universo não querem que seja suportada.

106. Se, portanto, enquanto coisas contrárias à ordem e à retidão ocorrem pela perseverança da tolice e do vício, a divindade permanecesse silenciosa e a vingança perpetuamente dormisse, a providência poderia ser acusada de negligência, como se permitisse o domínio de naturezas depravadas.

107. Mas os ímpios só regem com arbítrio pela covardia e indolência das naturezas sujeitas a seu comando, e isso é mais justo que acusar a providência de negligência.

108. De modo algum é necessário que a providência opere de modo a nos deixar inteiramente passivos, pois, se a providência é todas as coisas e só o eficiente, já não será providência, pois quem poderá então recompensar ou punir?

109. A divindade só estaria em toda parte e todas as coisas; mas a verdade é que a divindade está de fato presente e se inclina a cada um, mas não de modo a destruir a essência de coisa alguma.

110. Quando se aproxima do homem, preserva nele o que constitui sua essência, e isso não é outro que defender os seres vitais pelas leis imutáveis da providência, e essa preservação consiste em agir conforme as injunções da lei.

111. Essa lei ordena que uma vida boa seja a porção dos bons após a morte, e aos maus o contrário; mas é ímpio supor que os maus, que só confiam em desejos indolentes, sejam constantemente guardados pela presença da divindade.

112. Nem é próprio que os deuses, por uma intermissão de sua própria vida feliz, dispensem empregos particulares aos ímpios correspondentes a seus baixos desejos, pois é até impróprio que homens bons, levando uma vida superior à condição comum da humanidade, se ocupem do governo de assuntos subordinados.

113. O gênero humano é de fato um animal, mas não o mais excelente de todas as coisas, obtendo e escolhendo uma ordem média, e ao mesmo tempo, pelo cuidado de uma providência beneficente, não é enviado para ser destruído nesta estação inferior.

114. É assiduamente chamado a um estado de ser mais exaltado por toda máquina que a divindade emprega, com o propósito de dar força à sua virtude e bondade.

115. Daí que o gênero humano nunca perde a faculdade racional, mas participa, embora não no mais alto grau, da sabedoria e do intelecto, da arte e da justiça, que os homens mutuamente exercem entre si, de modo que os que injuriam outros pensam agir justamente, pois julgam digno de punição todo aquele a quem intencionalmente injuriam.

116. Em suma, o homem é obra tão bela quanto possível em sua condição presente e é constituído na série universal da existência de modo a gozar melhor porção que todo outro animal terreno.

117. Nenhum ser sábio e prudente culparia os outros animais inferiores ao homem, quando considera quanto conferem ao ornamento da terra; seria ridículo detrair algo da natureza dos animais porque às vezes devoram homens, como se fosse próprio que os homens vivessem em perfeita segurança uma vida de mole facilidade e ignóbil preguiça.

118. É necessário à ordem do todo que até animais selvagens existam, cuja utilidade em parte é evidente por si e em parte é trazida à luz pelas futuras circulações do tempo, de modo que nada, nem relativo a si mesmos nem ao homem, pareça ser em vão.

119. Quem culpa a disposição das coisas porque muitos animais são de natureza rústica é só digno de riso, pois até isso é província dos homens; e, embora muitos não obedeçam à vontade do homem, mas de mau grado obedeçam, não devemos admirar-nos de sua resistência.

120. Se os homens são involuntariamente maus, nem os que injuriam outros nem os que são injuriados podem ser justamente acusados; se há necessidade de que os homens sejam maus, quer pelo movimento celeste, quer por certo princípio que produz em ordem serial tudo o que é consequente, o mal deve ser naturalmente produzido.

121. Mas, se a razão é a artífice de todas as coisas, como pode ser escusada de agir injustamente? Talvez se diga que os maus não são espontaneamente culpados, porque o crime mesmo não é voluntário; mas isso não proíbe que ajam de si mesmos, pois a culpa é resultado de suas operações, ou não poderiam ser culpados se não fossem autores de tais ações.

122. Se se disser que são maus por necessidade, isso não deve ser admitido só externamente, mas porque são culpados por certa condição comum; e com respeito ao que se diz do movimento celeste, não devemos conceder tanto à sua influência como se nada permanecesse em nosso poder.

123. Se todas as coisas são produzidas externamente, certamente devem ser produzidas do modo que agrade a seus autores; por isso a humanidade não pode ter habilidade de agir contra suas determinações, e já não será ímpia, se os deuses são os perpetradores de tudo o que é mau e baixo, embora em realidade isso proceda da conduta da própria humanidade.

124. Dado um princípio, as consequências estarão em toda parte conexas com suas causas; a humanidade é o princípio de suas ações e é, portanto, espontaneamente movida a tudo o que é honesto e bom, princípio que é ele mesmo espontâneo e livre.

125. Pode-se perguntar se os particulares não são produzidos de certas necessidades e consequências físicas e são, na medida do possível, o melhor.

126. Talvez não desse modo, mas a própria razão regente produziu todas as coisas e as quis naquela ordem em que agora existem, de modo a produzir racionalmente tudo o que se chama mal, não querendo que todas as coisas fossem igualmente boas.

127. Assim como o artífice na formação de um animal não faz de cada parte um olho, também a razão não faz de tudo um deus, mas algumas coisas ordena no grau dos deuses, outras de natureza seguinte no rank dos daemones, e depois destes homens e animais subordinados.

128. Nem por isso deve ser acusada de inveja, visto que opera como razão que possui variedade intelectual.

129. Nós, que nos queixamos da ordem das coisas, somos afetados de modo semelhante aos que, inexperientes na arte da pintura, condenam o pintor porque as cores de sua obra não são em toda parte igualmente belas e brilhantes, enquanto o pintor, no meio tempo, assinou a cada parte o que é próprio e o melhor.

130. Cidades bem instituídas também não são igualmente dispostas em todas as coisas; além disso, quem não é destituído de entendimento culparia uma comédia ou tragédia porque nem todos os seus personagens são heróis, mas às vezes se introduz um servo ou um camponês de voz mais rude, desempenhando seu papel?

131. O poema não seria belo se os personagens subordinados fossem tirados, pois só se completa pelo resultado das partes.

132. Se então a razão, inteiramente se acomodando à matéria, produziu todas as coisas, consistindo, como aparecem, de partes dessemelhantes, da natureza omniforme da razão, o artífice, certamente o que é gerado nada pode ter formado mais belo que si mesmo.

133. Visto que não convém que a razão se componha de todas as coisas perfeitamente conformes e semelhantes, não pode ser culpada porque, embora todas as coisas, é em cada parte diferente.

134. Se se disser de que modo a razão pode agir retamente se introduz no mundo outras almas externas a si e as compele, contra sua natureza, a cooperar com a fabricação mundana, e muitas delas a passar a condição inferior, respondemos que é próprio crer que as próprias almas são, por assim dizer, partes desta razão universal.

135. A razão não harmoniza as coisas subordinadas ao mundo por produção prévia, mas, quando é conveniente e próprio, dispõe as já produzidas segundo a dignidade de sua natureza.

136. Aquele argumento em favor da providência não deve ser desprezado, que nos ensina a não considerar sempre a aparência presente das coisas, mas a respeitar suas circulações passadas e futuras.

137. Por esse meio subsiste uma justa retribuição, enquanto se faz troca de mestres injustos e tirânicos numa vida anterior para servos numa existência seguinte, e do abuso das riquezas no presente para a carência delas no futuro, caso em que a pobreza não será inútil ao bom.

138. De modo semelhante, quem injustamente destruiu alguém será de modo semelhante injustamente morto: injustamente com respeito àquele que é causa de sua destruição, mas justamente na medida em que pertence àquele que é destruído.

139. Não é direito crer que alguém seja servo por cega distribuição das coisas, nem que alguém seja levado cativo pelo acaso, ou sem razão violentamente assaltado, mas que numa vida anterior perpetrou o que no presente sofre.

140. Assim, quem outrora destruiu sua mãe nascerá depois mulher e será morto por seu filho; e quem violou uma mulher será depois mudado em mulher e violado.

141. Este é o sentido do oráculo de Adrástia, ou o poder inevitável da lei divina, pois uma instituição dessa espécie é sem dúvida Adrástia, verdadeiro juízo e justiça, e admirável sabedoria.

142. É lícito conjecturar, pelas aparências diárias no mundo, que tal ordem sempre subsiste, onde sem dúvida certa ordem dessa espécie corre por todas as coisas, até as mínimas e mais inconsideráveis.

143. Uma arte maravilhosa se evidencia em toda parte, não só nas coisas divinas, mas até nas que por sua natureza diminuta poderiam ser julgadas indignas da atenção da providência.

144. No mais ínfimo dos animais há uma variedade artificial e estupenda, e a habilidade da divindade se propaga até as próprias folhas e frutos das plantas, onde a beleza das formas e a aptidão e facilidade com que florescem podem propriamente excitar nossa admiração.

145. Sem nenhum labor da natureza, germinam em tal variedade num círculo incessante de geração e decadência, enquanto coisas superiores não são conduzidas em ordem inteiramente semelhante a estas.

146. Tudo o que existe por alternadas mudanças de condição não é temerariamente transmutado, nem assume variedade de formas pelo poder arbitrário do acaso, mas do modo que é próprio ao poder da divindade agir.

147. Toda coisa divina energiza do modo que a natureza peculiar da divindade requer, que é sempre segundo sua própria essência exaltada; mas sua essência desdobra em suas operações o belo e o justo, pois, a menos que estes permaneçam numa essência divina, não podem subsistir em parte alguma.

148. A ordem é instituída segundo o intelecto de modo a permanecer sem o poder discursivo da razão, e assim permanece que, se alguém pudesse exercer sua razão do modo mais perfeito, ficaria fora de medida estupefato ao encontrar o todo assim constituído que sua razão não pode conceber outra disposição das coisas mais ordenada que a que as naturezas particulares continuamente evidenciam.

149. Estas sempre possuem mais de forma intelectual que a ordem de nossa razão pode conceber ou produzir.

150. Em todo gênero de coisas que existem não é lícito acusar a razão, a grande causa eficiente, a menos que alguém pense ser necessário que tudo fosse produzido eterno, como as naturezas inteligíveis, exigindo abundante acumulação de bem e não julgando suficiente a forma atribuída a cada coisa de si mesma.

151. Isso é como se alguém culpasse a natureza na formação do homem porque não lhe deu chifres para sua defesa, não considerando que a razão se difunde necessariamente por todas as coisas, mas de tal modo que as menores são contidas nas maiores e as partes no todo, que consequentemente devem ser desiguais ao todo, ou já não seriam partes.

152. Tudo o que é supremo é todas as coisas, o que não é o caso dos particulares inferiores e subordinados, de modo que o homem, considerado como parte, não pode ser tudo o que é perfeito e belo.

153. Se alguma vez se encontra em certas partes algo que não é ele mesmo uma parte, por isso também se torna um todo; nem é preciso que todo particular considerado como indivíduo possua o mais alto grau de virtude, ou já não poderia ser chamado com propriedade de parte.

154. Nem se deve dizer que uma parte adornada com alto grau de dignidade e excelência detrai, por assim dizer, por inveja do todo, pois produz um todo mais belo na proporção de sua superior dignidade de excelência.

155. Ela se torna bela na medida em que é semelhante ao todo e ao mesmo tempo é assim ordenada que no homem, considerado segundo sua presente situação, algo resplandeça à vista, como estrelas que cintilam no divino céu.

156. Devemos conceber que daemones e homens se assemelham a grandes e belas estátuas, quer as suponhamos animadas, quer formadas pela arte vulcânia, decoradas na face e no peito com esplêndidas estrelas e assim dispostas que propriamente produzam a graça do todo.

157. Os particulares, considerados em si mesmos, parecem retamente administrados, mas a mútua conexão destes, tanto das coisas que são produzidas quanto das que estão em perpétua geração, é fonte de dúvida e objeção.

158. Às vezes a respeito da mútua voracidade dos animais brutos, outras vezes da oposição dos homens uns contra os outros, igualmente daquela perpétua guerra que nem pode ser suprimida nem facilmente suportada, especialmente se a razão, artífice do mundo, projetou tudo isso e se diz que tudo está assim belamente disposto.

159. Para os que urgem tais objeções já não será suficiente a razão que afirma que, na medida do possível, todas as coisas estão em boa condição de ser e que a matéria é a causa de toda natureza subordinada e da impossibilidade de que o mal seja radicalmente destruído.

160. Visto que é necessário que as coisas sejam assim constituídas para o melhor, nem a matéria por sua aproximação possui domínio, mas antes, segundo essa hipótese, a razão será a causa da matéria; a razão é, portanto, o princípio de todas as coisas, e tudo o que é produzido é resultado de sua energia, quer se eleve à perfeição, quer tenda à decadência.

161. Que necessidade há então, dir-se-á, daquela perpétua e natural guerra que subsiste entre animais e homens? Podemos responder que talvez as mútuas destruições dos animais sejam necessárias porque são certas vicissitudes requeridas à permanência da espécie, que não poderia continuar se ninguém fosse destruído.

162. Se perecem em tempo próprio, de modo que surja utilidade a outros de sua dissolução, que razão há para queixa? E se os que são devorados nesta vida revivem em outra?

163. Isso é como na cena de uma peça, onde um dos atores aparentemente morre, mas pouco depois muda de vestimenta e, assumindo a aparência de outra pessoa, retorna à cena.

164. Talvez alguém diga que a morte neste caso é apenas fictícia; mas, se morrer é apenas mudar de corpo, não de outro modo que trocar uma vestimenta numa cena, ou se a morte é um inteiro abandono do corpo, como a saída final de uma comédia, de onde contudo quem parte retornará depois à peça, que mal pode produzir essa mútua comutação de animais?

165. Esta é de fato muito melhor que se nunca tivessem nascido, pois então nada haveria senão total cegueira e impotência de vida; mas agora, visto que há abundante vida no universo, ela produz e varia todas as coisas na vida.

166. Nem pode abster-se de continuamente produzir belos animais, como fantasmas lúdicos particularmente agradáveis à vista.

167. As armas que os homens mutuamente empregam uns contra os outros, visto que são mortais e contendem em ordem conveniente, como os que brincam dançando em armas, declaram claramente que todos os estudos dos homens são meros esportes e que a dissolução de modo algum deve ser tida por terrível e dura.

168. Os que são subitamente mortos em batalha apenas antecipam a morte futura na velhice, passando mais velozmente e retornando de novo.

169. Os que são privados de suas fortunas pela mão da violência podem facilmente perceber que outrora não eram suas, e que os injustos detentores delas são dignos de riso pela posse, pois por sua vez serão despojados por outros.

170. Ainda que permanecessem seguros do roubo, a posse será pior que a perda para aquele de quem foram violentamente tomadas.

171. Devemos, portanto, contemplar a matança e destruição de cidades, a rapina e a presa, como as cenas de um teatro, como nada mais que certas transmutações e alternadas mudanças de figuras, e o pranto e a angústia em toda parte como ilusórios e fictícios.

172. Nos atos particulares da vida humana não é a alma interior e o homem verdadeiro, mas só a sombra exterior do homem que lamenta e chora, desempenhando seu papel na terra como em uma cena mais ampla e extensa, na qual muitas sombras de almas e cenas fantasmáticas aparecem.

173. Tais são as obras de um homem ocupado só com uma vida inferior e externa, que não percebe que apenas brinca, por assim dizer, em seus mais sérios lamentos.

174. Só o homem digno se aplica seriamente a assuntos dignos de estudo, mas todo outro homem é nada mais que um fantasma e uma trivialidade, embora tais pessoas ajam seriamente em assuntos lúdicos, ignorando ao mesmo tempo que coisas são verdadeiramente dignas de estudo e de que modo devem ser estudadas, e por isso são altamente ridículas e absurdas.

175. Se alguém que brinca com essas coisas sofresse de modo semelhante, reconheceria estar entre os jogos de crianças, depondo a pessoa própria com que está revestido; como se Sócrates fosse brincar, certamente brincaria só em seu exterior, e não em seu interior e verdadeiro si mesmo.

176. Além disso, é próprio lembrar que não devemos concluir que as aparências presentes são más por causa da multiplicidade de lamentações e queixas, pois os meninos choram e lamentam em coisas que não são más.

177. Se essas coisas são realmente assim, pode-se perguntar como o mal pode ainda existir e onde se encontram a injustiça e o erro.

178. De que modo, se todas as coisas são administradas segundo perfeita retidão e ordem, os que agem podem agir injustamente e desviar-se do que é reto? E como podem ser infelizes os que nem agem injustamente nem vagueiam da verdade?

179. Além disso, por que algumas coisas são chamadas conforme à natureza e outras contrárias à natureza, visto que tudo o que é produzido ou opera passa pela existência em certa ordem natural?

180. Ainda, é possível nessa suposição que haja alguma impiedade contra a Divindade, pois nesse caso o artífice e sua obra podem ser comparados a um poeta que insere entre suas fábulas um mímico que vilipendia e escarnece do próprio poeta?

181. Para a solução dessas dúvidas, esforcemo-nos por explicar o que é a razão de modo mais explícito e provar a perfeita retidão de sua natureza.

182. A razão é o seguinte, pois devemos ousar declarar sua natureza, visto que talvez por esse meio obtenhamos o fim de nossa investigação.

183. A razão não é o intelecto sincero, nem o intelecto mesmo, nem o gênero da alma pura, mas dependendo deste e como que um esplendor que irradia do intelecto e da alma, de uma alma afetada segundo o intelecto.

184. A razão é gerada destes dois como uma vida que, por assim dizer, possui sempre em si o pensamento perfeitamente tranquilo.

185. Toda vida é energia, mesmo a mais abjeta e vil, uma energia não como a do fogo, mas de tal natureza que, onde nenhum sentido está presente, o movimento está longe de ser temerário e fortuito.

186. Tudo o que participa da razão sempre presente é subitamente afetado racionalmente, isto é, torna-se formado, na medida em que a energia segundo a vida é capaz de formar, e se move de modo correspondente à sua participação da forma.

187. Sua energia é artificial, como a de quem se move numa dança, pois a dança é assim semelhante à vida artificial, e ele é movido pela arte e assim se move na dança porque a própria vida é de certo modo arte de tal espécie.

188. Avançamos essas coisas para que entendamos mais claramente a natureza de todo gênero de vida.

189. Essa razão, procedendo de um intelecto e de uma vida e possuindo plenitude de ambos, não é uma vida nem um certo intelecto, nem é em toda parte plena, nem se comunica a seus participantes inteira e universalmente.

190. Visto que possui em si partes mutuamente opostas e por isso indigentes, certamente desdobra a origem da guerra e da sedição, e assim é um todo se não é um; pois, tornando-se inimiga de si mesma por suas partes, é uma e amiga.

191. Do mesmo modo que numa peça trágica ou cômica há uma só razão do todo, contendo em si muitas batalhas, enquanto a fábula reduz todas as partes dissonantes a um só consentimento e forma uma disposição regular de todas as batalhas.

192. Assim com respeito ao mundo, de uma razão universal se deduz a contenda das coisas distantes e discordantes.

193. Quem assimila o mundo à harmonia resultante de sons opostos deve indagar por que nas próprias proporções se contêm coisas repugnantes.

194. Se na modulação musical as razões ou proporções harmônicas produzem sons agudos e graves e conspiram em um, visto que as razões da harmonia estão contidas na própria harmonia como partes em uma razão maior, de modo semelhante podemos contemplar contrários amigavelmente misturados no universo.

195. O branco e o negro, o quente e o frio, igualmente animais alados e sem asas, desprovidos ou dotados de pés, racionais e irracionais, enquanto ao mesmo tempo todos são partes de um só animal universal.

196. O universo é homólogo a si mesmo e se compõe de partes em contenda entre si, mas segundo a razão, formando um todo harmonioso.

197. É necessário que essa única razão seja uma da conjunção de razões contrárias e não semelhantes, de modo que tal oposição concorre à sua constituição de toda essência.

198. A menos que fosse muitas e várias, não poderia ser todas as coisas, nem poderia ser razão; mas a razão é diferente considerada com respeito a si mesma, e a maior diferença parece ser a contrariedade.

199. Se a razão é algo diferente e o que é diferente é produtivo de algo, o que produz deve certamente ser mais diferente que ela mesma, e consequentemente o que é extremo de suas produções deve necessariamente ser de natureza contrária.

200. A razão será perfeita se fizer que ela mesma seja não só certa diferença, mas multidão de naturezas contrárias.

201. Visto que a razão é primariamente o que seu efeito é secundariamente, suas produções serão mais ou menos contrárias entre si na proporção de sua distância de sua fonte.

202. Este mundo sensível é menos um que a razão, sua artífice, e é por isso dotado de natureza mais variada e repleto de contrários.

203. Além disso, o desejo de vida é mais veemente e o amor mais ardente, pelos quais os particulares se enlaçam em um; mas os amantes frequentemente destroem os objetos do amor pela avidez do bem peculiar, quando tais sujeitos são obnoxios à corrupção.

204. O amor natural de uma parte ao todo atrai tudo dentro da esfera de sua atração ao todo; por isso tanto o bem quanto o mal são conduzidos por contrários em bela ordem, por uma arte, por assim dizer, semelhante à de quem salta numa dança.

205. Dessa dança afirmamos que uma parte é boa e outra má, e assim o todo é belamente disposto; mas já não parecerão a ninguém ser más, e talvez nada impeça, nessa hipótese, que alguns particulares sejam maus, embora se siga daí que não são maus de si mesmos.

206. Talvez também se deva conceder perdão aos maus, a menos que a própria razão determine a quem se deve perdoar e a quem não; mas a razão opera de modo que não ignora os que são maus e consequentemente determina que os ímpios, como tais, não devem ser perdoados.

207. Se uma parte da razão é um homem bom e outra um mau, o mau forma a maior parte.

208. A constituição do universo assemelha-se à de uma peça, onde o poeta assina algumas partes aos atores, mas usa outras segundo sua natureza peculiar.

209. O poeta não é a causa de que um seja primeiro em habilidade na peça, outro segundo, e outro ainda se rankeie como terceiro, mas, distribuindo as razões pertinentes a cada um, assina depois uma ordem perfeitamente acomodada a cada um.

210. Um lugar é destinado a cada um, tanto bom quanto mau, de modo muito conveniente e próprio; cada um procede segundo a natureza e a razão na parte destinada a cada um, de modo conveniente, obtendo o lugar que escolheu.

211. Depois pronuncia e age, ora obras e palavras profanas, ora contrárias, pois os atores foram afetados de algum modo particular antes do drama em que inserem seus costumes peculiares.

212. Nas cenas dramáticas dos homens o poeta distribui suas razões a cada ato, enquanto o poder de desempenhar bem ou mal depende inteiramente dos atores, pois essa província lhes pertence independentemente das palavras do poeta.

213. Naquele verdadeiro poema, o mundo, o que os homens repetem segundo sua parte é adornado com alma que possui natureza formadora.

214. Como os atores são decorados pelo poeta com caracteres peculiares e são vestidos ou com roupas cor de açafrão ou com trapos, assim, sob a direção da razão, o grande poeta mundano, a alma personificada, não é deixada à cega direção do acaso.

215. As almas são introduzidas no palco do mundo segundo a razão e recebem caracteres acomodados a cada uma, de tal modo que a tragédia ou comédia mundana seja belamente representada.

216. Ela se introduz igualmente no drama de modo que concorda com a razão universal e depois pronuncia certas ações e tudo o mais que a alma realiza de sua disposição natural, à maneira de alguma canção particular.

217. Como a voz ou figura dos atores é de si bela ou baixa e é ou fonte de graça para o poema ou lhe mistura algum defeito de voz, sem contudo tornar a peça diferente do que antes era, embora por esse meio apareça defeituosa.

218. O poeta, que é o autor do drama, desempenhando o ofício de bom juiz, rejeita um dos executantes, culpando-o segundo seu demérito, mas promove outro a maiores honras e, se tem em seu poder, a um ato mais excelente, e outro, se possível, a um inferior.

219. De modo semelhante a alma, entrando neste poema universal, o mundo, torna-se parte de suas cenas lúdicas e traz consigo a habilidade de desempenhar sua parte própria ou mal.

220. Em sua entrada também é anexada à ordem dos restantes, e por isso toda outra natureza recebe uma parte distinta da alma e seus deveres peculiares, sendo merecidamente recompensada com honra ou punida com desgraça.

221. Aos atores desta peça mundana é assinado muito maior campo de exerção, por estarem constituídos em lugar mais amplo que a medida de uma cena, especialmente porque o autor do universo lhes deu autoridade e maior poder, com o propósito de procurar muitas espécies de costumes, gestos e lugares.

222. As almas desejam a medida de ignomínia e honra pela variedade de costumes que exibem, onde as habitações de cada uma são acomodadas a seus costumes particulares, de modo a harmonizar com a razão do universo, acomodando a cada um sua estação segundo as decisões da justiça.

223. Isso é como cada corda de uma harpa é esticada em lugar próprio e conveniente e em ordem melhor adaptada à razão de soar, e do modo que o poder de cada uma supre.

224. Assim o belo e o conveniente florescem no todo quando cada parte é disposta onde é próprio, soando de fato dissonante nas trevas e no Tártaro, pois entre estes é belo assim soar.

225. O todo é afinal belo não se cada coisa é como uma pedra, mas se cada parte, conferindo um tom próprio, retamente conduz a uma inteira harmonia.

226. Aquela que é apenas parte soa de fato vida, mas mais débil, inferior e remota da perfeição, como numa flauta uma só voz não basta, mas além desta se requer uma menor e mais débil para a perfeita consonância da flauta.

227. A melodia se divide em partes desiguais, e os tons singulares são desiguais entre si, mas uma perfeita harmonia resulta da união de todos; a razão universal é uma, mas se distribui em coisas não iguais.

228. Daí surge a diversidade de situações, umas melhores e outras piores, e a concordância de almas desiguais com lugares desiguais, correspondendo à dissemelhança de uma flauta ou de algum outro instrumento musical.

229. As almas igualmente residem em lugares correspondentes à sua variedade, formando de fato notas peculiares em cada situação, mas harmonizando tanto com lugares particulares quanto com o universo.

230. Assim até a melodia que uma alma canta discordante a si mesma é melodiosa ao todo, e o que acontece a almas particulares contra a natureza acontece segundo a natureza ao universo.

231. O tom menor não harmoniza menos com o todo que o maior, nem o que canta mais inaptamente por si mesmo torna o todo por isso mais dissonante.

232. Um plebeu vicioso, se usarmos outro exemplo, não torna pior uma cidade instituída por leis equitativas e justas, pois um homem dessa espécie é frequentemente necessário na cidade e é retamente colocado com respeito à ordem do todo.

233. As almas são melhores ou piores em parte porque desiguais desde o princípio e em parte por outras causas, pois estas em proporção competente correspondem à razão do universo.

234. Tanto na razão quanto no gênero das almas se faz uma distribuição em partes desiguais; mas é preciso considerar segundas e terceiras ordens de almas e, novamente, que a mesma alma não age sempre segundo as mesmas partes de si mesma.

235. Devemos de novo considerar o assunto do seguinte modo, pois a presente disputa requer muitas coisas para explanação: consideremos se nesta peça mundana não é necessário introduzir atores que pronunciem algo de si mesmos independentemente das palavras do poeta.

236. Como se a escrita do poeta fosse de si imperfeita, o que os atores suprem preenchendo aqueles lugares que talvez o poeta deixou vazios; ou não são antes partes do poeta, autor, que previu o que os atores supririam, para assim poder conectar as partes subsequentes em regular sucessão?

237. Todas as coisas que procedem sucessivamente no universo, e até perseguem obras más, retamente consistem de razões e em toda parte são distribuídas segundo a razão.

238. Como quando, em consequência de adultério ou violação, crianças são produzidas em ordem natural e às vezes talvez homens de maiores habilidades e virtudes, e quando cidades são subvertidas pelas obras dos maus, cidades mais excelentes surgem das antigas ruínas.

239. Se então essa introdução de almas que suprem as partes vazias é absurda, e as obras destas são tanto boas quanto más, não se segue que privamos a razão da autoridade de produzir o bem, tirando-lhe inteiramente toda comunhão com o mal?

240. O que impediria de afirmar que, assim como os costumes dos atores fazem parte do drama, também os atores desta peça mundana fazem parte daquela razão que floresce em toda parte no universo, na qual tudo o que é honesto ou baixo está incluído?

241. Assim se dá uma progressão a partir da razão do mesmo modo que nos vários atores de uma peça, pela qual este sistema mundano se torna mais perfeito, e todas as coisas são compreendidas em seu abraço e na razão, sua grande artífice.

242. Dir-se-á: por que os efeitos do mal subsistem? Além disso, nessa suposição, nada se verá no universo senão almas mais divinas, mas todas serão partes da razão; e ou todas as razões serão almas, ou, se isso se nega, que causa se pode assinar por que algumas razões serão almas e outras apenas razões, quando ao mesmo tempo a razão universal é certa alma?