1. O outrora deus
MARGEL, Serge. Le tombeau du dieu artisan: sur Platon. Paris: Éd. de Minuit, 1995.
A leitura do Timeu exige resistência à inclinação cristã ou testamentária do discurso, e a questão do “antes” temporal é central nessa resistência.
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Serge Margel é interpelado sobre se o Timeu deve ser lido antes de qualquer revelação cristã, e sobre o que esse “antes” pode significar.
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Pascal, seguindo certos Padres da Igreja, declarou “Platão, para dispor ao cristianismo”, fazendo tremer um certo “antes”.
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No centro do Tombeau do deus artesão encontram-se promessa, engajamento, testamento, herança, sacrifício, dívida e dever.
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O ser-antes se liga à ambiguidade de um ser-endividado perante quem o precede: um Demiurgo mortal, talvez já morto, ordenador do mundo diante dos deuses imortais, ante os quais comparece e aos quais se deve.
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Há um intervalo entre dois tempos cujo estatuto é incerto: não se sabe se ele pertence ao tempo, se o institui ou se sua possibilidade precedeu o próprio tempo.
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Uma aceleração absoluta que deveria preceder o tempo é o que se impõe pensar além do saber, junto com a promessa e o engajamento da dívida.
A pergunta “quem é o Demiurgo?” torna-se inevitável e substitui a pergunta “o que é um Demiurgo?”.
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A declaração “há ali Demiurgo” suscita a questão de ser nome próprio ou nome comum.
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Antes mesmo de saber o que a frase pode querer dizer, cabe perguntar o que ela quer fazer: prometer, prometer-se é agir, é fazer dizendo.
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Um leitor pode ser atraído, fascinado, curioso para ver o Demiurgo oculto de que tanto se fala, como ele age, como fala, pensa e calcula.
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Outro pode tomar medo e fugir, por considerar o demiúrgico mítico, místico, secreto e perigoso, ou simplesmente inexistente.
O livro de Serge Margel, Le tombeau du dieu artisan, é ele mesmo um Tombeau no sentido literário do gênero poético.
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Os Tombeaux, como os de Mallarmé (“Calme bloc ici-bas chu d'un désastre obscur…”, “Le temple enseveli divulgue par la bouche / Sépulcrale…”), não descrevem nem analisam um túmulo existente, mas o instituem por um ato de linguagem, guardando e prometendo uma morada verbal mais resistente que a pedra.
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O título encoberto do livro seria “túmulo para um deus artesão” antes de ser “o túmulo do deus artesão”, o que diria melhor a verdade propriamente demiúrgica da obra.
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Margel teria assim escrito tanto quanto descrito um Tombeau, como um grande poema filosófico.
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O que se institui na promessa de um túmulo é o mundo da promessa: não uma promessa no mundo, mas a existência sempre por vir de nosso mundo enquanto promessa.
O Demiurgo do livro não é nem vivo nem morto, mas sobrevivente, e sua temporalidade é a de uma iminência incessante ligada à promessa.
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O ser-aí do Demiurgo não é o de um vivo nem o de um morto, e não assegura sequer uma presença.
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O Demiurgo teria sobrevivido morrendo: a morte simbólica, diagnosticada pelo autor, faz dele desde a origem uma espécie de sobrevivente que escreve o mundo na instância de sua morte.
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A morte e a sobrevivência se entrepertencem: a promessa pertence à estrutura do ser-para-a-morte do Demiurgo, e a última vontade de um testamento abre a chance do futuro.
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O Socrate de Eupalinos afirmava: “Mas não há aqui”, indicando que o Demiurgo está sempre lá, antes mesmo que uma referência se dirija a ele.
Há mais de um Demiurgo: o personagem do Timeu de Platão e o próprio Margel como inventor demiúrgico do Tombeau.
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Há um segundo Demiurgo que apenas se assemelha ao primeiro: o autor do livro demiúrgico, Serge Margel, inventor do Tombeau.
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Não são o mesmo, mas tampouco são um e outro.
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Designar o livro como demiúrgico é declarar admiração, mas não tranquilidade.
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Após avançar a expressão “inventor do Tombeau”, evoca-se a possível associação com a Invenção de Jesus Cristo, outro deus moribundo, e com a Invenção da Cruz por Helena: invenções que consistem em encontrar o moribundo, descobrir um lugar ou um corpo perdidos, e que ressoam com todas as Deposições no Túmulo que retratam o sepultamento de Cristo.
A iconografia corrente do Demiurgo oscila entre a imagem vulgar de semideus artesão e a figura abstrata dos professores de filosofia que leram o Timeu.
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Quem não leu o Timeu vê em geral no Demiurgo uma espécie de semideus, arquiteto, engenheiro, artesão, às vezes um aprendiz de feiticeiro satânico que prepara um golpe que pode dar errado, operando no fundo de uma oficina com cálculo, magia e alquimia.
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Quem leu e ensinou o Timeu frequentemente se contenta com uma figura abstrata, esquemática e fria: o Demiurgo não é um Deus criador, apenas contempla estruturas inteligíveis que o precedem, paradigmas eternos, e inscreve cópias no receptáculo impassível chamado khora.
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O artista-artesão não criou o espaço no qual imprime as imagens nem inventou seus modelos: tudo está antes e diante dele.
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O Demiurgo não teria vida própria, nem corpo próprio, apenas uma instância e uma situação, uma faculdade visual e uma habilidade manipuladora, reduzido a uma função ou mesmo a uma ficção formal.
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O Deus artifex, como se dizia na Idade Média, seria quase tão impassível quanto a khora que recebe dele as cópias das ideias.
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É essa imageria e esse ensino que o livro de Serge Margel veio subverter para sempre.
O Tombeau pode ser lido conjuntamente com A técnica e o tempo, de Bernard Stiegler, como dois grandes textos sobre o tempo que se ocupam da mesma causa.
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Ao definir o Demiurgo como “técnico”, surge a hipótese de que o livro seja obliquamente um ensaio sobre a tekhnê, ainda que Margel não coloque a questão da técnica no centro de suas análises.
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Os dois livros, tão diferentes quanto se queira, são igualmente rigorosos, inovadores e audaciosos, e reconducem a um evento grego, à beira do mítico, numa dramaturgia da temporalidade que liga o fazer à falta, a obra ou a técnica ao defeito, a performance à finitude.
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Uma lógica performativa do evento inscreve a falta na operação da performance, desenvolvendo inexoravelmente uma problemática da responsabilidade ética.
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Essa responsabilidade deve levar em conta a promessa, a fé, o engajamento, o rastro testemunhal ou testamentário, o dom, o sacrifício, a enfermidade, uma certa “idiotia”, o jogo da vida, o luto, a memória monumental e a sepultura.
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A paixão ética é inscrita onde uma meditação sobre a técnica arriscava ver apenas neutralidade instrumental e calculabilidade operatória.
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A herança heideggeriana estaria em obra nos dois livros, visivelmente e invisivelmente, ao mesmo tempo assumida e contornada, ou contestada.
