O prólogo do Evangelho de João intriga pelo modo como insiste sobre o ser-feito, sobre o topos em si mesmo, e não apenas sobre a identidade do Verbo com Deus.

• “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava junto de Deus, e o Verbo era Deus… Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi feito se fez. O que nele foi feito era vida, e a vida era a luz dos homens; e a luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam”
• Assimilando Deus a Um — “que sempre era, é e será” — e o Verbo ao todo, a parte entre Deus e o Verbo implica a separação desde o começo

O conjugado da separação une o que “nenhum deus nem homem fez” com tudo o que foi feito — esse conjugado é o próprio fato do Verbo, e é o Logos para os homens, que transcende até a morte, embora os mortais não o tenham escutado.

O Logos é o termo e o tema principal em Heráclito, sendo para ele a própria filosofia — não se trata de religião, política ou física, domínios evocados apenas a título de ilustração.

Heidegger dedicou belas páginas à etimologia da palavra logos, derivada do verbo legein, cujo sentido habitual é dizer — o que remete ao Verbo criador que recolhe as coisas celebrando a diversidade na unidade.

• Os vocábulos símbolo, religião, yoga e Logos têm mais ou menos o mesmo sentido
• Na visão de Heráclito distinguem-se cinco termos: Um, o todo, o conflito, a confusão e o mesmo
• Os quatro primeiros são simbolizados pelos quatro elementos — Fogo, Ar, Água e Terra — enquanto o mesmo é puro ritmo, medida, método
• O Logos enuncia o conjugado desses cinco termos como quintessência

O Logos de Heráclito pretende ser menos religioso do que filosófico, pois a filosofia não depende da fé mas da Questão — com o homem, questiona-se, queira-se ou não.

• A fé pressupõe o objeto de sua crença, o que constitui um a priori dogmático
• Heidegger, retomando Leibniz, formula a questão fundamental como “por que há algo em vez de nada?” — mas esse “há algo” já é pressuposto, arruinando de saída a coerência do programa
• O filósofo deve fundar seu programa na Questão como simples fato: o homem é ele mesmo o programa — conhece-te a ti mesmo

Escutar o Logos é entregar-se inteiramente à Questão, pois a crítica não busca nem o Ser nem coisa alguma — ela é a Questão em ato, e se houver resolução, será experimentada como mudança radical de situação.

Heráclito parece ser o único filósofo a ter cumprido a aposta da filosofia — parafraseando André Malraux a propósito de De Gaulle em 1958: “o primeiro dos filósofos continua sendo o primeiro em filosofia”.

Cinco fragmentos de Heráclito são qualificados de arquitetônicos por serem indispensáveis à compreensão do sistema do filósofo jônico: os fragmentos 1, 41, 50, 53 e 108.

• Fragmento 1: “Em verdade, deste Logos que é, sempre os homens permanecem incapazes, antes de tê-lo escutado como uma vez que o escutaram. Pois embora tudo aconteça conforme este Logos…”
• Fragmento 41: “Um, Isso-que-é-sábio: saber que uma medida in-diferente governa toda coisa por e através do todo”
• Fragmento 50: “Para quem escuta, não a mim mas ao Logos, Isso-que-é-sábio é: a arte de dizer Um-todo como mesmo”
• Fragmento 53: “Conflito de todas as coisas é o pai, de todas o rei. E em umas figura deuses, em outras, homens; de uns faz súditos, de outros, seres livres”
• Fragmento 108: “De todos aqueles cujos discursos escutei, nenhum chega a este ponto: reconhecer que Isso-que-é-sábio é separado de tudo”

Se a filosofia é tributária do todo e o todo não é uma simples coleção de coisas particulares, então a filosofia é necessariamente sistemática — Hegel é o apóstolo moderno dessa concepção e o mais próximo de Heráclito.

• Hegel: “O verdadeiro é o todo. Mas o todo é somente a essência se realizando por seu desenvolvimento… O verdadeiro é efetivo unicamente como sistema”

O mesmo, ou o comum, é o termo que aparece com mais frequência nos fragmentos e subtende a maioria das sentenças do Efésio — o que por si só refuta a hipótese de que o sistema de Heráclito seria dialético, sendo o mesmo a forma analítica por excelência.

O que é primeiro não é o todo, mas o fato questionante — o conflito —, e é pelo reconhecimento metódico de sua universalidade que a crítica atesta validamente o todo.

• O conflito não opõe dois particulares: é intrinsecamente dual e aponta para a problemática essencial da condição humana
• O Logos é “a arte de dizer Um-todo como mesmo” — fragmento 50 —, ou seja, homologar o relacionamento Um-todo

Um não ex-siste — como sublinha o fragmento 30: “Fogo sempre vivo, acendendo-se em medida, apagando-se em medida” — e o mesmo e Um parecem compatíveis: “Este universo, o mesmo de toda coisa, nenhum deus nem homem o fez, mas sempre era, é e será” — fragmento 30.

O fragmento 41 fala de uma medida in-diferente — mas a dualidade é a condição de toda determinação, portanto Um, que não é dual, é indeterminado.

• Essa in-diferença essencial é lógica, não moral: é uma pura abertura, um simples acolhimento que faz lugar ao que é, seja o que for
• O Logos homologa Um-todo reportando-o à in-diferença essencial, não anulando a diferença mas exaltando-a, pois diz Um por e através do universo determinado

O fragmento 108 — “nenhum chega a este ponto: reconhecer que Isso-que-é-sábio é separado de tudo” — implica que a arte de dizer Um-todo como mesmo equivale a reconhecer que Um é separado do todo.

• O que é separado do todo-segundo-o-mesmo seria portanto Outro
• O Logos seria a arte de dizer o Outro como mesmo
• O que se trata de reconhecer não é Um em si, mas a separação — um tipo de relacionamento implicando uma diferença ontológica

O homem é levado a caminhar porque, ex-sistindo fora de si, busca ardentemente um lar — o único ponto de ancoragem firme para a filosofia é o fato questionante, a Questão como situação.

Examinando como funciona o sentido, encontra-se que o mesmo é um sério candidato ao estatuto de forma metodológica, pois nada parece mais familiar — portanto mais reconhecível — do que o mesmo ou o comum.

• Uma proposição faz sentido quando se reconhece um traço comum entre seus termos
• A método deve, sobretudo, não acrescentar nem subtrair nada, sem que se saiba, aos dados examinados — e para isso o mesmo apresenta as melhores credenciais

O método crítica consiste em acolher tudo o que for reconhecido segundo o mesmo e não acolher o que não o for — o mesmo é o crivo, e o critério é o sentido identificável.

Percorrendo o sentido e o saber, reconhecem-se domínios governados por princípios particulares — mas se esses princípios não tivessem nenhuma medida comum, regeriam universos diferentes e nunca o físico compreenderia o matemático.

• A vida difere profundamente da matéria, mas se essa diferença não pudesse ser reportada a um mesmo ponto de referência, ambas pertenceriam a sentidos irredutíveis
• Após exame aprofundado, constata-se que o mesmo de toda coisa é a existência

A existência, assim atestada, é mais do que uma universalidade formal: é uma totalidade efetiva que determina toda coisa — mas essa totalidade continua questionando, obrigando a retomar o trabalho crítico.

O diálogo entre Sagredo, o crente, e Salviati, o filósofo, percorre a história das religiões — de Çatal Hüyük à Mesopotâmia, ao Egito, à Índia, à Grécia, à Palestina, à Arábia — constatando que as figuras do divino não ultrapassam a existência como princípio determinante supremo.

• Sagredo: “Um todo que parece apelar a algum Outro não é um verdadeiro Todo!”
• A psicologia moderna consegue explicar estados análogos a um sentimento oceânico ou a uma exaltação da alma como hiato entre as faculdades consciente e inconsciente
• O crivo do mesmo recebe as figuras divinas como reconhecidas, mas não como algo que ultrapasse a existência

A inferência de CELA — “poder-se-ia inventar qualquer coisa, ISSO permanecerá subordinado à existência para sua determinação e sua validade crítica” — constitui a segunda etapa da crítica, chamada noumenológica por analogia com a primeira, fenomenológica.

• Kant tratou do noumeno como privilégio de uma intuição puramente intelectual reservada a Deus, reconhecendo ter delimitado o saber para fazer espaço à crença
• Hegel: “O espírito conquista sua verdade somente quando se reencontra a si mesmo no dilaceramento absoluto”
• CELA não é nada, mas CELA sustenta — Heráclito: “tudo cede e nada sustenta” — fragmento A.6; e CELA é também Tudo, pois traduz uma capacidade qualquer: “a medida in-diferente que governa toda coisa por e através do todo” — fragmento 41

CELA é negativo quanto a si mesmo, pois nunca existe como tal — tudo o que se concebe ou passa o crivo e é determinado como existente particular, ou não passa e nada é acolhido.

• CELA é positivo enquanto traduz a capacidade efetiva da existência, que não é mais limitada pelo todo existente mas determinada em virtude de CELA, como medida in-diferente
• Heráclito: “Harmonia não aparente, mais forte que a aparente” — fragmento 54
• CELA é essencialmente negativo, e essa essência negativa é o que Kant chama de noumeno — e por isso a existência também é negativa
• O relacionamento essencialmente negativo é a condição do sentido: o contingente arbitrário precisou ser primeiro negado para que emergisse uma ordem determinada

A fé de natureza mística e a filosofia parecem ambas finalizadas pela transcendência, visando a superação da condição humana atual.

• O Logos estaria para Um como Deus o Filho está para Deus o Pai — Cristo: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim” e “quem me conhece conhece o Pai”
• O Espírito Santo corresponderia à resolução, à santidade, ao despertar, ao nobre caminho óctuplo do budismo, à plenitude, à lucidez, à alegria da pura presença

A aposta da filosofia consiste em reconhecer que o relacionamento do todo determinado à plenitude de Um deve tanto preservar a transcendência quanto explicitar-se segundo a medida comum — esse relacionamento se diz Logos e não Um.

Anaximandro (cerca de 610–540 a.C.) reconheceu no Apeiron — o sem-limite ou o indeterminado — a razão última de toda coisa, mas não indicou como tal razão pode ser reportada à ordem determinada, o que qualificaria efetivamente a filosofia.

Aristóteles (384–322 a.C.) inventou a lógica formal, poderoso meio fundado no princípio de contradição, que permite analisar proposições e reduzir a multiplicidade das percepções a formas racionais — mas o clivage que ela instaura acirra a separação do inteligível e do sensível, problemática que dominará a escolástica medieval.

• O critério da lógica — a contradição — requer a determinação: só coisas e proposições determinadas podem ser avaliadas por ele
• Como o fato questionante recobre uma dimensão aparentemente indeterminável, a lógica não serve à filosofia
• Aristóteles foi obrigado a complementar sua lógica e sua física por uma metafísica que, postulando um ato puro originário, não é outra coisa senão teologia
• Aristóteles está na origem do clivage entre uma filosofia desnaturada reportada ao ente e uma teologia fundada num ato de fé

A partir de Galileu (1564–1642) a ciência da natureza emancipou-se da filosofia natural para constituir uma disciplina estritamente empírico-racional — esse cientismo mecânico cortou o homem de sua unidade, deixando a filosofia a disputar fragmentos metodológicos com a ciência e resquícios metafísicos com a teologia.

Com Descartes (1596–1650) a filosofia pareceu reviver — o dúvida hiperbólica cedendo ao cogito “penso, logo existo” —, mas o relacionamento entre pensar e existir é apenas lógico e não resolve a Questão inerente à ex-sistência.

• O gênio maligno todo-poderoso imaginado por Descartes podia enganá-lo também a respeito do cogito
• Para garantir tanto a inferência quanto o alcance do cogito, Descartes acabou por postular a priori a existência de Deus, recuando para uma posição teológica

Karl Popper (1902–1994) quis preservar a ciência de novas derivas metafísicas com seu critério de refutabilidade — mas foi a própria lógica que falhou à sua fé: os princípios fundamentais da lógica revelaram-se paradoxais — Russell, Gödel — enquanto a física quântica relativizou o ponto de vista realista.

• Popper era logicista e realista: acreditava nesses fundamentos como outros acreditam em Deus
• Expulsa pela porta, a metafísica voltava pela janela

Kant (1724–1804) esforçou-se por elevar a metafísica ao nível de ciência sob a égide da crítica, mas ainda se referia à visão cientista de Aristóteles, tomando a geometria e a física como modelos — o que explica os inúmeros a priori que permeiam sua crítica, como espaço e tempo como formas a priori da intuição sensível.

• Fustigando os que imaginam voar mais facilmente no vácuo, Kant afirmou ter delimitado o saber para fazer espaço à crença
• O criticismo kantiano é muito mais epistemológico do que filosófico — a crítica filosófica deve visar a exaustão do questionamento

Hegel (1770–1831) denunciou a limitação a priori do saber em Kant, opondo a ele sua método especulativa que procede dialeticamente pela negação — negando o Ser imediato, a dialética estabelece o não-Ser, que, negado por sua vez, retorna a si com seu percurso como conteúdo.

• Hegel: “O verdadeiro é o delírio báquico, no qual não há membro que não esteja ébrio, e como dissolve também imediatamente cada membro ao se separar, ele é igualmente o repouso translúcido e simples”
• Hegel: “Devemos estar persuadidos de que é da natureza do verdadeiro abrir caminho quando seu tempo chega, e que ele só aparece quando esse tempo chegou”
• Em Hegel o vínculo entre método e resultado não é claro — pode-se inferir a síntese do negativo e do todo a partir da finalidade, mas não se evita a petição de princípio
• Em Hegel o filósofo parece ser idealista de modo dogmático, ou teológico — assim como outros são realistas

Nietzsche (1844–1900) é mais artista do que filósofo — por espírito e por letra —, permanecendo fascinado por Wagner apesar de tê-lo duramente criticado por sua teatralidade.

• Em 1872: A origem da tragédia — Wagner-Apolo serve de fiador ao puro sentimento do jovem Nietzsche-Dioniso
• Em 1883: Assim falava Zaratustra — ilusão sublime pressupondo que um instinto de fogo pode reduzir a cinzas o passado e inflamar o futuro
• Em 1888, dias antes da apoplexia de 3 de janeiro de 1889: Nietzsche contra Wagner — “Ah! esses gregos! Sabiam viver! Para isso, é preciso corajosamente manter-se na superfície, na dobra, na epiderme, adorar a aparência, crer nas formas, nos sons, em todo o Olimpo da aparência! Esses gregos eram superficiais — por profundidade…”
• Nietzsche, fragmentos póstumos X 26: “Todos os sistemas filosóficos estão superados: os gregos brilham com esplendor maior do que nunca, sobretudo os gregos pré-socráticos”

Heidegger (1889–1976) tem o mérito principal de ter sublinhado com força e constância que o Ser não é o ente enquanto ente nem mesmo o ente supremo, mas que é separado da entidade como Um é separado do todo em Heráclito.

• Assim como Anaximandro com o Apeiron, Heidegger não conseguiu explicitar o relacionamento do Ser ao ente
• O filósofo de Messkirch talvez tenha abandonado o formalismo cedo demais em favor de uma intuição cada vez mais poética do Ser — e como observava Hegel, “a filosofia deve guardar-se de querer ser edificante”
• Heidegger reconhece que é ao neantizar — cuja função é implicar o ente em sua totalidade — que o Ser deve sua singularidade ontológica
• Transpondo: o Ser é o Um de Heráclito; o neantizar é o reconhecimento da separação que, por e através do todo-mesmo, homologa a harmonia não aparente — mais forte que a aparente

O Logos de Heráclito concilia, mais de dois mil anos antes da letra, a forma crítica segundo Kant, o sistema especulativo segundo Hegel e a singularidade do Ser segundo Heidegger.

A questão filosoficamente pertinente não é “por que há algo em vez de nada?” mas “por que o negativo se impõe em ontologia?” — esse Vazio é um estado pleno de fremimentos, análogo às flutuações do vácuo em física quântica.

• Em Kant o negativo é o guardião de uma reserva divina
• Em Hegel é o motor de um sistema dialético complexo que conjuga o todo com o fim
• Em Heidegger o negativo permanece misterioso, embora assimilado acertadamente ao retraimento do Ser
• Na crítica especulativa o negativo é uma consequência formal — resultado de uma inferência nounenológica que reflete a existência como razão suficiente, equivalendo a “nenhum Outro além da existência”, ou seja, Não-outro

A inferência de CELA é notável porque requer apenas a situação em que se está de fato — a existência — e implica como validação a forma mais simples e confiável — o mesmo.

Uma única coisa é positivamente absoluta: a presença do sentido, que pressupõe tanto o homem quanto o Tudo.

• Se Tudo é sentido, essencialmente — Logos —, é efetivamente impossível que Tudo desapareça
• Conceber a ausência de Tudo não é sequer imaginável — a fortiori, é impossível
• Isso é a ética