Jâmblico Mist., tr. John Dillon

Assim, depois de declarar que os intelectos puros são “inflexíveis e não se misturam com o reino sensível”, você levanta a questão sobre se é apropriado orar a eles. De minha parte, eu sustentaria a opinião de que não é apropriado orar a nenhum outro senão a esses. Pois aquele elemento em nós que é divino, intelectual e uno — ou, se você preferir chamá-lo assim, inteligível — é então claramente despertado na oração e, uma vez despertado, esforça-se principalmente em direção ao que é semelhante a si mesmo e une-se à perfeição essencial. E se lhe parece inacreditável que o incorpóreo ouça uma voz, e que o que pronunciamos na oração precise de um órgão sensorial adicional, especificamente de ouvidos, você está deliberadamente esquecendo a facilidade das causas primárias de conhecer e compreender em si mesmas tudo o que é inferior a elas; pois elas abraçam em unidade dentro de si todas as coisas existentes. Portanto, não é por meio de faculdades ou órgãos que os deuses recebem em si nossas orações, mas antes abraçam em si mesmas as realizações das palavras dos homens bons, e em particular daquelas que, em virtude da liturgia sagrada, estão estabelecidas nos deuses e unidas a eles; pois nesse caso o divino está literalmente unido a si mesmo, e não é à maneira de uma pessoa se dirigindo a outra que ele participa do pensamento expresso pelas orações.

“Mas as orações de súplica (litaneiai)”, você diz, “são alheias e não para apresentação à pureza do intelecto.” Não é assim; pois precisamente por essa razão, de sermos inferiores aos deuses em poder, pureza e em todos os outros aspectos, é sumamente adequado que nós os supliquemos na maior medida possível. A consciência de nossa própria insignificância, se a julgarmos em comparação com os deuses, faz com que naturalmente nos voltemos para as súplicas; e pela prática da súplica somos elevados pouco a pouco ao nível do objeto de nossa súplica, e adquirimos semelhança com ele em virtude de nosso constante convívio com ele, e, partindo de nossa própria imperfeição, gradualmente assumimos a perfeição do divino. E se alguém considerasse também como as fórmulas hieráticas de oração foram enviadas aos homens pelos próprios deuses, e que elas são símbolos dos próprios deuses, não conhecidos por ninguém além deles, e que de certa forma possuem o mesmo poder que os próprios deuses, como poderia alguém ainda justamente acreditar que tal procedimento de súplica é derivado do mundo sensível e não é divino e intelectual? Ou como poderia qualquer elemento de paixão (pathos) ser razoavelmente insinuado nessa atividade, visto que nem mesmo um caráter humano virtuoso pode facilmente ser elevado ao nível necessário de pureza?

Declaro, então, que o primeiro grau da oração é o introdutório, que leva ao contato (sunaphe) e ao conhecimento do divino; o segundo é o conjuntivo, produzindo uma comunhão de mentes simpáticas (koinonia homonoetike) e invocando benefícios enviados pelos deuses mesmo antes de expressarmos nossos pedidos, enquanto realiza cursos inteiros de ação mesmo antes de pensarmos neles; o mais perfeito, finalmente, tem como marca a inefável unificação (henosis), que estabelece toda autoridade nos deuses e faz com que nossas almas repousem completamente neles.

Jâmblico ap. Proclo in Tim., tr. Harold Tarrent

Mas o divino Jâmblico pensa que tal investigação não é de modo algum adequada ao propósito; pois a narrativa dada por Platão não é agora sobre pessoas ímpias, mas sobre aqueles que se comportam corretamente e são capazes de se associar aos deuses; e não sobre aqueles que disputam as obras de santidade, mas sobre aqueles que podem ser salvos pelas forças que preservam o todo. Ele dá uma explicação do poder da oração e de seu ápice, que é algo surpreendente, avassalador, excedendo toda expectativa.

É apropriado que adaptemos a narrativa para que ela se torne mais familiar aos nossos ouvintes e mais fácil de entender, e para tornar claras as intenções dele enquanto harmonizamos sua discussão sobre a oração com Platão. Aqui é onde começamos.

“Todas as coisas que existem são filhos dos deuses, e tudo é diretamente produzido por eles e fundado neles. Pois não apenas há uma contínua processão de coisas sendo levadas à realização, já que as coisas seguintes dependem de causas que as precedem imediatamente, mas também há uma maneira pela qual tudo nasce diretamente dos próprios deuses — mesmo que se diga que estão mais distantes dos deuses, e mesmo que se fale da própria matéria. Pois o divino não está separado de nada; está presente a todas as coisas igualmente. Portanto, mesmo que se tome as coisas mais distantes, se encontrará que mesmo aqui o divino está presente. Pois o uno está em toda parte, na medida em que cada uma das coisas existentes depende dos deuses, mas, à medida que as coisas procedem dos deuses, elas não ultrapassam seus limites, mas estão firmemente enraizadas neles. Pois para onde poderiam passar, quando os deuses as abraçam, têm prioridade sobre elas e as mantêm dentro de si? Pois o que está além dos deuses é o que de modo algum existe. Todas as coisas existentes são envolvidas pelos deuses em um círculo e estão dentro deles. Assim, de maneira milagrosa, todas as coisas tanto procederam (proelthein) quanto não procederam. Pois não foram arrancadas dos deuses; nem poderiam existir se tivessem sido arrancadas, porque toda prole que é arrancada de seus pais imediatamente escorre para o vazio do não-ser; mas de alguma forma estão fundadas entre eles e, resumindo, procederam por si mesmas, mas permanecem com os deuses. Como devem proceder e voltar novamente em imitação da epifania dos deuses e de sua reversão à sua causa, para que, de acordo com a tríade da realização, essas coisas também possam, em ordem devida, ser abraçadas novamente pelos deuses e pelas primeiras henades, elas recebem uma segunda perfeição deles, através da qual podem reverter à bondade dos deuses, de modo que, depois de estarem enraizadas entre os deuses no início, possam novamente repousar entre eles por meio de sua reversão, transformando isso em uma espécie de círculo que começa com os deuses e termina nos deuses. Assim, tudo permanece e reverte aos deuses, recebendo deles esse poder e aceitando um duplo papel codificado como parte de sua natureza, um de permanência lá, e outro de reversão após a processão.

E é possível observar isso não apenas nas almas, mas também nas coisas inanimadas que seguem. Pois o que mais é que implanta também nelas seu poder de interagir 'simpateticamente' com estes ou aqueles poderes, senão que adquiriram símbolos (symbola) da natureza, alguns afiliando (oikeioun) a uma cadeia de deuses, e outros a outra. Pois a natureza, com sua fundação no alto e entre os próprios deuses, e distribuída ao redor das fileiras dos deuses, implanta também nos corpos códigos de afiliação (oikeiotetos synthemata) com seus deuses, em alguns códigos do Sol, em outros da Lua, em outros códigos para outro dos deuses. Ela faz com que essas coisas também revertam aos deuses, algumas simplesmente aos deuses, outras a estes deuses em particular, trazendo sua prole à realização de uma maneira que é especial (kat’ idioteta) a um ou outro grupo de deuses. Muito antes, o Demiurgo colocou esses princípios em operação nas almas, dando-lhes códigos programáticos (synthemata) para permanecerem fixas e para reverterem, fixando-as de acordo com o Uno e favorecendo-as com reversão de acordo com o intelecto. Com vistas a essa reversão, a oração oferece a mais perfeita união com os símbolos inefáveis (symbola arreta) dos deuses, que o pai das almas semeou nelas . Ela atrai para si a beneficência dos deuses, une aqueles que oram com aqueles a quem oram, realmente junta o intelecto dos deuses com as palavras daqueles que oram e ativa a vontade (boulesis) daqueles que perfeitamente abraçam as coisas boas para que concedam generosamente (aphthonos) uma parte nelas. É uma 'trabalhadora da persuasão' — persuasão divina — e coloca tudo o que é nosso no colo dos deuses. A oração perfeita e genuína é guiada, em primeiro lugar, pelo conhecimento de todas as ordens divinas que aquele que ora aborda. Pois ele não poderia adotar a abordagem correta se não tivesse aprendido suas características distintivas (idiotetes). Daí o oráculo ter ordenado que o 'conceito ardente de fogo ' deva ter o primeiro lugar no ritual sagrado. Em segundo lugar, de acordo com nossa assimilação (homoiosis) , deve vir a afiliação adequada (oikeiosis) da pureza completa, santidade, cultura e ordem, através da qual oferecemos o que é nosso aos deuses, atraindo boa vontade deles e curvando nossas almas diante deles. Em terceiro lugar está o contato, no qual tocamos o ser divino com o ponto mais alto da alma e nos inclinamos (synneuein) para ele. Além disso, há o 'aproximar-se' — é assim que o oráculo o chama:

Pois o mortal, aproximando-se pelo fogo, terá luz dos deuses aproximando nossa associação e iluminando nossa participação na luz divina.

Finalmente, há a unificação, localizando o 'uno' da alma no próprio 'Uno' dos deuses e tornando nossa atividade e a dos deuses uma só, de acordo com a qual pertencemos não a nós mesmos, mas aos deuses, permanecendo na luz divina que nos envolve em um círculo. E este é o limite ideal da verdadeira oração, onde ela une a reversão (epistrophe) com o repouso e restaura tudo o que procede do Uno dos deuses ao uno, e abraça a luz dentro de nós com a luz dos deuses. Assim, a oração não é uma pequena parte da ascensão geral das almas, nem o possuidor de virtude está além da necessidade dos bens adicionais que vêm da oração. Muito pelo contrário — a ascensão é aperfeiçoada através dela e em sua companhia, e o ápice da virtude é a santidade em relação aos deuses.