Jâmblico, Os Mistérios, tr. John Dillon “Mas as invocações (kleseis)”, objeta , “são dirigidas aos deuses como se eles estivessem sujeitos a serem afetados (pathe), de modo que não apenas os demônios estão sujeitos a isso, mas também os deuses.” Na verdade, porém, sua suposição não está correta. Pois a iluminação que ocorre como resultado das invocações é autorreveladora e autodeterminada (autotheles), e está muito longe de ser atraída pela força; antes, procede à manifestação em razão de sua própria energia e perfeição divinas, e é tão superior ao movimento voluntário (humano) quanto a vontade divina (boulesis) do Bem é superior à vida de escolha deliberada (proairetike). É em virtude de tal vontade, então, que os deuses, em sua benevolência e graça propícia (hileoi), derramam sua luz sobre os teurgistas sem inveja (apthonos, cf. Timeu 29E2), convocando suas almas para si mesmos e orquestrando sua união com eles, acostumando-os, mesmo ainda no corpo, a se desprenderem de seus corpos e a se voltarem para seu princípio primeiro eterno e inteligível. É evidente, de fato, pelos próprios fatos que o que estamos agora falando é um método de salvação para a alma; pois é na contemplação das “visões bem-aventuradas” que a alma alcança outra vida e exerce uma atividade diferente, e então se considera não mais humana — e com razão; pois muitas vezes, tendo abandonado sua própria vida, ganhou em troca a atividade mais abençoada dos deuses. Se, então, é a purificação (katharsis) das paixões (pathe) e a libertação dos labores da geração e a unificação com o princípio divino que a ascensão por meio das invocações (kleseis) proporciona aos sacerdotes, como, então, pode-se atribuir paixões a esse processo? Pois não é o caso que tal atividade atraia o impassível (apathes) e puro para a propensão à paixão e à impureza, mas, ao contrário, nos torna puros e imutáveis, nós que nos tornamos sujeitos a paixões devido ao processo de nascimento. Mas nem mesmo no caso das invocações (proskleseis) é através da experiência da paixão que elas ligam os sacerdotes aos deuses; é antes em virtude do afeto divino (philia) que mantém todas as coisas que elas proporcionam uma união de envolvimento indissolúvel — não, como o nome parece imediatamente implicar, inclinando a mente dos deuses para os homens, mas sim, como a verdade das coisas deseja nos ensinar, dispondo a mente do homem para a participação nos deuses, elevando-a aos deuses e harmonizando-a com eles por meio da persuasão harmoniosa. E é por essa razão, de fato, que os nomes sagrados dos deuses e os outros tipos de símbolos divinos, que têm a capacidade de nos elevar aos deuses, nos permitem ligar-nos a eles.

Novamente, a questão das “propiciações (exilaseis) da ira (menis, cf. Carta a Anebo de Porfírio, pp. 4-5 Sodano)” se tornará clara, se nos esforçarmos para compreender a verdadeira natureza da “ira” dos deuses. Isso não é, como se acredita em alguns lugares, qualquer tipo de raiva antiga e duradoura, mas uma consequência da rejeição da solicitude benéfica dos deuses, que envolve nosso afastamento deles, assim como se, no meio do dia, nos escondêssemos da luz e, assim, trouxéssemos trevas sobre nós mesmos e nos privássemos do excelente dom dos deuses. A “propiciação”, então, tem a capacidade de nos voltar para a participação no reino superior e de nos trazer para a comunhão com o cuidado divino que nos havia sido negado, e de nos unir harmoniosamente, participantes e participados. Portanto, está longe de realizar seu trabalho por meio da paixão, pois na verdade nos liberta da paixão e da turbulência que acompanham nosso afastamento dos deuses. Quanto aos “ritos expiatórios” (ekthuseis), seu propósito é curar o mal presente no reino terrestre e garantir que nenhum desvio ou paixão se manifeste em nós. Se tal resultado ocorre por meio de deuses ou demônios, o objetivo dos ritos é invocá-los como ajudantes, protetores e salvadores, e através deles afastar todo mal proveniente de influências do mundo sensível. Afinal, não há como aqueles que desviam os ataques do mundo da natureza e da geração possam alcançar isso empregando paixões. E se alguém pensa que a interrupção do cuidado protetor automaticamente traz algum mal, então a persuasão que os ritos expiatórios exercem sobre as classes superiores de seres, recordando-os mais uma vez ao cuidado e à boa vontade para conosco, e evitando a privação disso, seria inteiramente pura e imutável.

O argumento, portanto, exige que declaremos em que aspecto os sacrifícios possuem a capacidade de produzir resultados e nos conectam aos deuses, que são as causas principais do que vem a ser. Se dissermos que, no universo, sendo um único ser vivo, possuindo uma vida comum em todas as suas partes, a comunhão (koinonia) de poderes semelhantes, ou o conflito de poderes contrários, ou uma certa adequação (epitedeiotes) do princípio ativo para o passivo, impulsiona elementos semelhantes e adequados (epitedeios), perpassando, em virtude de uma única simpatia (sympatheia), até as coisas mais distantes como se fossem as mais contíguas, afirmamos dessa forma algo da verdade e das consequências necessárias dos sacrifícios, mas ainda não demonstramos o verdadeiro modo pelo qual os sacrifícios operam. Pois não é na natureza, nem na necessidade física, que reside a essência dos deuses, a ponto de serem despertados por influências naturais ou por poderes que se estendem por toda a natureza, mas ela é definida em seus próprios termos, externa a essas influências, não tendo nada em comum com elas, seja em essência, potência ou qualquer outro aspecto.

É melhor, então, buscar a causa no amor (philia) e no apego (oikeiosis), e na relação que une os criadores às suas criações e os geradores aos seus descendentes. Quando, portanto, sob a orientação desse princípio comum, compreendemos que algum animal ou planta que cresce na terra preserva simples e puramente a intenção (boulema) de seu criador, então, através (dia) disso, colocamos em movimento, por afinidade (oikeios), a causa criativa que, sem comprometer de forma alguma sua pureza, preside essa entidade. Como essas relações são numerosas, e algumas têm uma fonte imediata de influência, como no caso das demoníacas, enquanto outras são superiores a essas, tendo causas divinas, e, acima delas novamente, há a única causa preeminente, todos esses níveis de causa são ativados pela realização do sacrifício perfeito; cada nível de causa está relacionado ao sacrifício de acordo com o posto que lhe foi atribuído. Se, por outro lado, o sacrifício é imperfeito, sua influência avança até certo nível, mas não pode progredir além dele. Em consequência disso, muitas pessoas acreditam que os sacrifícios são oferecidos a bons demônios, muitas outras, aos poderes mais baixos dos deuses, e muitas outras, ainda, aos poderes cósmicos ou mesmo terrestres de demônios ou deuses. Nessa conjectura, elas não estão totalmente incorretas, mas falham em perceber que a totalidade de seu poder e seus benefícios como um todo derivam do reino divino como um todo.

Quanto a nós, reconhecemos todos os níveis: tanto os seres no nível da natureza, que são estimulados mutuamente ao movimento, como partes de um único ser vivo, em virtude da adequação (epitediotes), simpatia (sympatheia) ou antipatia (antipatheia), como sujeitos básicos que seguem e são subservientes à causa da eficácia dos sacrifícios; depois, o nível dos demônios e dos poderes divinos terrestres ou cósmicos, como sendo nossos superiores mais imediatos em hierarquia; a classe mais perfeita e dominante das causas da eficácia dos sacrifícios, no entanto, declaramos estar ligada aos poderes demiúrgicos e supremos. E como esses abraçam em si mesmos todas as outras causas de qualquer tipo, declaramos que, em conjunto com eles, são imediatamente colocados em movimento todos os outros que possuem qualquer poder criativo, e de todos esses desce um benefício comum para todo o reino da geração, às vezes sobre cidades e povos, ou tribos de todos os tipos, ou outros segmentos da humanidade maiores ou menores que esses, outras vezes concedendo benefícios sem inveja (aphthonos, cf. Timeu 29E2) a lares ou indivíduos, realizando essa distribuição por sua própria vontade (boulesis), e não sob qualquer pressão (pathos) dos supostos beneficiários, fazendo seu julgamento com um intelecto livre de emoção (noûs apathes), por um senso de apego (oikeiotes) e parentesco (syngeneia), sobre como devem conceder seus favores, um único laço de amor (philia), abraçando a totalidade dos seres, efetuando esse laço através de um processo inefável (arretos) de comunhão (koinonia). Essa, afinal, é uma abordagem mais verdadeira e muito mais adequada à essência e ao poder dos deuses do que o que você está sugerindo, “que eles são enredados (deleazesthai) pelos vapores de, em particular, sacrifícios animais”. Pois mesmo que haja algo na natureza de um corpo envolvendo demônios, que alguns sustentam ser nutridos por sacrifícios, esse corpo é imutável e impassível, luminoso e livre de necessidades, de modo que nada flui dele, nem requer qualquer influxo de fora. E mesmo que alguém postulasse isso, com base no fato de que o cosmos e o ar dentro dele recebem exalações incessantes das regiões terrestres, tais influxos sendo espalhados igualmente de todos os lados, ainda assim, que necessidade os demônios teriam de sacrifícios? De qualquer forma, o que flui para dentro não compensaria de forma simétrica o que flui para fora deles, de modo que nunca surgisse excesso ou deficiência, para garantir que os corpos demoníacos desfrutassem de equilíbrio e uniformidade invariáveis. Pois certamente não é o caso que o Criador (demiourgos) tenha colocado diante de todas as criaturas viventes no mar e na terra sustento copioso e prontamente disponível, mas para aqueles seres superiores a nós tenha criado uma deficiência disso. Ele não teria, certamente, provido a todos os outros seres vivos, naturalmente e de seus próprios recursos, uma abundância das necessidades diárias da vida, enquanto aos demônios deu uma fonte de nutrição que era adventícia e dependente das contribuições de nós, mortais; e assim, parece, se nós, por preguiça ou algum outro pretexto, negligenciássemos tais contribuições, os corpos dos demônios sofreriam privação e experimentariam desequilíbrio e desordem. Por que, então, os defensores dessa visão não prosseguem para subverter toda a ordem da natureza, de modo a nos colocar em um posto mais alto e nos tornar mais poderosos ? Pois se eles nos fazem os nutridores e aqueles que satisfazem as necessidades dos demônios, seremos causalmente superiores aos demônios; pois é uma regra geral que cada coisa deriva seu sustento e realização daquela a quem deve sua geração. Essa verdade pode ser observada no nível da geração visível. Pode-se vê-la, por exemplo, no caso das coisas no cosmos; pois as coisas terrestres derivam seu sustento de fontes celestes. Mas é especialmente claro no caso das causas invisíveis. Pois a alma é completada pelo intelecto, e a natureza pela alma, e todas as outras coisas são igualmente nutridas por suas causas. Se, então, é impossível que sejamos as causas originadoras dos demônios, pelo mesmo raciocínio não somos responsáveis por seu sustento.

Que benefícios, afinal, poderíamos esperar obter de deuses totalmente isentos de toda geração humana em questões relacionadas a falhas nas colheitas, esterilidade, obtenção de abundância ou qualquer outra das necessidades da vida cotidiana? Nenhum, certamente. Pois aqueles que estão libertos de todas essas preocupações não têm a capacidade de se preocupar com tais dons. Se, no entanto, alguém dissesse que os deuses que se preocupam com essas coisas são abraçados pelos deuses completamente imateriais, e que, ao abraçá-los, também abraçam seus dons em virtude de uma única causalidade primordial, poderia-se afirmar que deles desce uma certa superabundância de beneficência divina; mas o que ninguém pode afirmar é que eles fazem isso por meio de qualquer aplicação direta às atividades da vida humana. Pois tal supervisão (prostasia) dos assuntos humanos é algo particularizado, realizado com um certo grau de atenção (epistrophe), e não está totalmente separado dos corpos, e não pode receber atenção (epistasia) pura e imaculada. Portanto, para tais operações, um modo de procedimento cultual envolvido com corpos e dependente da geração é adequado, não um que seja inteiramente imaterial e incorpóreo. Pois o modo puro é totalmente transcendente e carece de compatibilidade, enquanto aquele que faz uso de corpos e poderes que operam através de corpos é supremamente compatível, sendo capaz de introduzir funcionamento bem-sucedido em nossa vida e também de afastar quaisquer adversidades que possam surgir, dotando a raça dos mortais de simetria e bom temperamento.

É com a mesma base que se pode fazer também a seguinte divisão. Das essências e poderes divinos, alguns possuem uma alma e uma natureza sujeitas e subservientes às suas criações, de acordo com sua própria vontade (boulesthai); outros são totalmente distintos da alma e da natureza (refiro-me à alma e natureza divinas, não às cósmicas e gerativas); outros ainda, medianos entre esses, fornecem um meio para que esses estabeleçam comunhão (koinonia) entre si, seja por meio de um único vínculo indivisível, seja pela generosidade sem inveja (metadosis apthonos) dos poderes superiores, seja pela receptividade sem impedimentos dos inferiores, seja por uma concórdia que une ambos. Quando, então, prestamos culto aos deuses que governam a alma e a natureza, não é inadequado a eles oferecer-lhes forças naturais, e não é depreciativo sacrificar-lhes corpos sujeitos à direção da natureza; pois todas as obras da natureza os servem e contribuem para sua administração. Mas quando nos propomos a honrar aqueles deuses que são em si mesmos uniformes, é apropriado conceder-lhes honras que transcendem a matéria; pois a esses são adequados dons que são intelectuais e próprios da vida incorpórea, como os conferidos pela virtude e sabedoria, e quaisquer bens perfeitos e completos da alma. E ainda, as entidades intermediárias que administram bens medianos serão às vezes adequadamente servidas por um conjunto duplo de dons, às vezes por dons comuns a ambos os níveis, ou novamente por dons que sinalizam um rompimento com o inferior e um acesso ao superior, ou, em todo caso, aqueles que cumprem esse papel mediano de uma forma ou de outra.