Profírio, Abstinência (tr. Gillian Clark)

Mas o conceito de demônios (daemons) é confuso e leva a uma séria má representação (diabole), portanto, é necessário fornecer uma análise racional de sua natureza; pois talvez, (dizem eles), seja preciso mostrar por que as pessoas se desviaram a respeito deles. Assim, deve-se fazer a seguinte distinção. Todas as almas que, tendo se originado da alma universal, administram grandes partes das regiões abaixo da lua, repousando em seu pneuma mas controlando-o pela razão, devem ser consideradas bons demônios que fazem tudo para o benefício daqueles que governam, seja assumindo o comando de certos animais, ou das colheitas que lhes foram atribuídas, ou do que acontece em prol dessas colheitas — chuvas, ventos moderados, clima ameno e outras coisas que trabalham em conjunto com elas, bem como o equilíbrio das estações ao longo do ano; ou, ainda, por nossa causa, eles comandam habilidades, ou todos os tipos de educação nas artes liberais, ou a medicina e o treinamento físico, entre outras coisas. É impossível que esses demônios forneçam benefícios e causem danos aos mesmos seres. Entre eles devem ser incluídos os “transmissores”, como Platão os chama, que reportam “o que vem das pessoas para os deuses e o que vem dos deuses para as pessoas”, levando nossas preces aos deuses como se fossem juízes e trazendo de volta seus conselhos e advertências através dos oráculos . Mas as almas que não controlam o pneuma adjacente a elas, mas são na maioria controladas por ele, são, por essa mesma razão, demasiadamente arrastadas quando as iras e apetites do pneuma conduzem ao impulso (horme). Essas almas também são demônios, mas podem ser razoavelmente chamadas de maléficas.

A literatura também inflamou as suposições das pessoas, usando um discurso projetado para chocar (ekplexis) e encantar, capaz de lançar feitiços e criar crença nas coisas mais impossíveis. Mas é preciso estar firmemente convencido de que o bem nunca prejudica e o mal nunca beneficia. Como diz Platão , “o resfriamento não é feito pelo calor, mas pelo seu oposto”, e da mesma forma “o homem justo não causa dano”. Ora, o poder divino deve, por natureza, ser o mais justo de todos, ou não seria divino. Portanto, esse poder e esse papel devem ser separados dos daemons benéficos, pois o poder que é natural e intencionalmente prejudicial é o oposto do benéfico, e opostos nunca podem coexistir no mesmo ser. Os daemons maléficos atormentam os mortais em muitos aspectos, alguns deles importantes, mas em todos os sentidos, os daemons bons nunca negligenciam suas próprias responsabilidades: eles advertem, na medida do possível, sobre os perigos iminentes dos daemons maléficos, por meio de revelações em sonhos, ou através de uma alma inspirada, ou de muitas outras maneiras. E todos saberiam e tomariam precauções, se pudessem distinguir os sinais que eles enviam; pois eles enviam sinais a todos, mas nem todos entendem o que os sinais significam, assim como nem todos podem ler o que está escrito, mas apenas aqueles que aprenderam as letras. Mas é através do tipo oposto de daemons que toda feitiçaria é realizada, pois aqueles que tentam alcançar coisas ruins através da feitiçaria honram especialmente esses daemons e, em particular, seu líder.

Eles atribuem mais à sua parte emocional (pathetikon), e não há mal que não tentem infligir às regiões ao redor da terra. Seu caráter é totalmente violento e enganador, e, faltando a supervisão do poder divino maior, eles geralmente fazem ataques intensos e repentinos, como emboscadas, às vezes tentando permanecer ocultos e outras vezes usando a força. Portanto, as emoções que vêm deles são agudas. Mas a cura e a correção, que vêm dos daemons melhores, parecem mais lentas, pois tudo o que é bom é gentil e consistente, progredindo em boa ordem e não ultrapassando o que é certo. Se você pensar assim, nunca será possível cair no pior dos absurdos: ou seja, supor que há mal nos bons e bem nos maus. Essa não é a única maneira pela qual o argumento é absurdo, mas a maioria das pessoas adquiriu as suposições (hypolepseis) mais desprezíveis até mesmo sobre os deuses e as repassam aos outros.

Eles se alegram com tudo o que é igualmente inconsistente e incompatível; deslizando (por assim dizer) nas máscaras de outros deuses, eles lucram com nossa falta de bom senso, conquistando as massas porque inflamam os desejos das pessoas com luxúria, ânsia por riqueza, poder e prazer, e também com vaidade vazia (kenodoxiai), da qual surgem conflitos civis, guerras e eventos semelhantes.

Esses daemons abundam em imagens (phantasia) de todos os tipos e podem enganar com trabalhos milagrosos. Pessoas infelizes (kakodaimones), com sua ajuda, preparam filtros e feitiços de amor. Pois toda autoindulgência, esperança de riqueza e fama vêm deles, e especialmente o engano, pois as mentiras lhes são próprias (oikeion). Eles querem ser deuses, e o poder que os governa quer ser considerado o maior deus. São eles que se alegram com as “libações e carnes fumegantes ”, das quais sua parte pneumática engorda, pois vive de vapores e exalações, de maneira complexa e a partir de fontes complexas, e extrai poder da fumaça que sobe do sangue e da carne.

Portanto, um homem inteligente e temperado terá cuidado ao fazer sacrifícios que atraiam tais seres para si. Ele trabalhará para purificar sua alma de todas as maneiras, pois eles não atacam uma alma pura, porque é diferente deles. Se for necessário que as cidades apaziguem até mesmo esses seres, isso não tem nada a ver conosco. Nas cidades, riquezas e coisas externas e corporais são consideradas boas, e seus opostos, ruins, e a alma é a menos de suas preocupações. Mas nós, tanto quanto possível, não precisaremos do que esses seres oferecem, mas nos esforçamos ao máximo, recorrendo à alma e às coisas externas, para nos tornarmos semelhantes (homoiousthai, cf. Teeteto 176B, República 613B) a Deus e àqueles que o acompanham — e isso acontece através da impassibilidade (apatheia), através de conceitos cuidadosamente articulados sobre o que realmente é, e através de uma vida que é direcionada a eles — e para nos tornarmos diferentes das pessoas más, dos daemons e de qualquer outra coisa que se deleite em coisas mortais e materiais. Portanto, também faremos sacrifícios, de acordo com o que Teofrasto disse. Os teólogos concordaram com isso, sabendo que quanto mais negligenciamos a remoção (exairesis) das emoções da alma, mais estamos ligados ao poder maligno, e será necessário apaziguá-lo também. Pois, como dizem os teólogos, aqueles que estão presos a coisas externas e ainda não controlam as emoções devem evitar esse poder também, pois, se não o fizerem, seus problemas não cessarão.