Porfírio citando Teofrasto, Sobre a Abstinência, tr. Gillian Clark Há, além disso, três razões principais para sacrificar aos deuses: honrá-los, agradecer ou por necessidade de algum bem. Assim como com homens bons, também pensamos que devemos oferecer aos deuses as primícias. Honramos os deuses porque queremos que o mal seja afastado de nós e que os bens nos sejam concedidos, ou porque recebemos benefícios deles, ou simplesmente para honrar sua condição de bondade. O mesmo se aplica aos animais: se eles devem ser oferecidos aos deuses, devem ser sacrificados por uma dessas razões; pois o que sacrificamos, sacrificamos por um desses motivos. Agora, algum de nós, ou um deus, acharia que está recebendo justiça quando a oferenda imediatamente nos mostra como injustos? Ou antes pensaria que fazer tal coisa é uma desonra? Pois reconhecemos que agimos mal ao matar para sacrifício um animal que não nos fez mal algum; portanto, não devemos sacrificar nenhum dos outros animais para conferir honra. Também não devemos fazê-lo para retribuir benefícios; pois quem retribui uma recompensa justa por um benefício e um pagamento justo por uma boa ação não deve fazê-lo tratando mal alguém. Ele não parecerá estar retribuindo mais do que alguém que rouba seu próximo para coroar outros como retorno de agradecimento e honra. Nem mesmo devemos sacrificar porque precisamos de algum bem. Alguém que busca ser tratado bem por meio de ações injustas cai sob suspeita de que nem mesmo será grato quando for bem tratado. Portanto, os animais não devem ser sacrificados aos deuses, nem mesmo na esperança de benefício. Pode ser possível esconder de um ser humano que se está fazendo isso, mas é impossível esconder qualquer coisa dos deuses. Então, se o sacrifício deve ser por uma dessas razões, mas este não deve ser feito por nenhuma delas, é claro que os animais não devem ser sacrificados de forma alguma.

Quanto a mim, não estou tentando destruir os costumes que prevalecem entre cada povo: a política não é meu assunto atual. Mas as leis pelas quais somos governados permitem que o poder divino seja honrado até mesmo por coisas muito simples e inanimadas, então, ao escolher as mais simples, sacrificaremos de acordo com a lei da cidade e nos esforçaremos para oferecer um sacrifício adequado, puro em todos os aspectos quando nos aproximarmos dos deuses. Além disso, se o ato de sacrificar tem o valor de uma oferenda de primícias e de agradecimento aos deuses pelo que recebemos deles para nossas necessidades, seria totalmente irracional nos abstermos de criaturas animadas e, ainda assim, oferecê-las aos deuses. Os deuses não são piores do que nós, a ponto de precisarem do que nós não precisamos, nem é sagrado dar as primícias de um alimento do qual nós mesmos nos abstemos. Também descobrimos que o costume humano era assim quando as pessoas não comiam alimentos animados e não faziam oferendas de animais, mas, a partir do momento em que os comeram, também os ofereceram aos deuses. Portanto, agora, presumivelmente, é apropriado que alguém que se abstém de animais faça oferendas dos alimentos que realmente come.

Assim, nós também sacrificaremos. Mas faremos, como é apropriado, sacrifícios diferentes para poderes diferentes. Ao deus que governa sobre todos, como disse um homem sábio , não ofereceremos nada perceptível pelos sentidos, seja pela queima ou por palavras. Pois não há nada material que não seja imediatamente impuro para o imaterial. Portanto, nem mesmo palavras (logos) expressas na fala são apropriadas para ele, nem mesmo palavras internas quando foram contaminadas pela paixão da alma. Mas o adoraremos em silêncio puro e com pensamentos puros sobre ele. Devemos, então, nos unir a ele e nos assemelhar a ele, e oferecer nossa própria elevação como um sacrifício sagrado ao deus, pois isso é tanto nosso hino quanto nossa segurança. Este sacrifício é cumprido sem paixão (apatheia) da alma e na contemplação do deus. Para seus descendentes, os deuses inteligíveis, o canto de hinos em palavras deve ser acrescentado. Pois o sacrifício é uma oferenda a cada deus daquilo que ele nos deu, com o que nos sustenta e mantém nossa essência em existência.

O primeiro deus, sendo incorpóreo, imóvel e indivisível, não contido em nada nem limitado por si mesmo, não precisa de nada externo, como já foi dito. Nem a alma do mundo, que por natureza tem tridimensionalidade e movimento próprio; sua natureza é escolher o movimento belo e ordenado e mover o corpo do mundo de acordo com os melhores princípios. Ela recebeu o corpo em si mesma e o envolve , e ainda assim é incorpórea e não tem parte em nenhuma paixão. Aos outros deuses, o mundo e as estrelas fixas e errantes — deuses visíveis compostos de alma e corpo — devemos render graças como foi descrito, por sacrifícios de coisas inanimadas. Assim, resta a multidão de deuses invisíveis, que Platão chamou indistintamente de daimones. As pessoas deram nomes a alguns deles, e eles recebem de todos honras iguais aos deuses e outras formas de culto. Outros não têm nome algum na maioria dos lugares, mas adquirem um nome e um culto discretamente entre algumas pessoas em vilarejos ou em certas cidades. A multidão restante recebe o nome geral de daimones, e há uma convicção sobre todos eles de que podem causar dano se forem irritados por serem negligenciados e não receberem a adoração costumeira e, por outro lado, que podem fazer o bem àqueles que os tornam bem-dispostos por meio de orações, súplicas, sacrifícios e tudo o que os acompanha.

É por isso que até mesmo feiticeiros consideraram necessária tal proteção prévia ; mas ela não é eficaz em todas as circunstâncias, pois incitam demônios malignos para satisfazer seus desejos. Portanto, a santidade não é para feiticeiros, mas para homens piedosos que são sábios sobre os deuses, e ela traz como proteção, para todos os lados, para aqueles que a praticam, sua ligação (oikeiosis) com o divino. Se ao menos os feiticeiros a praticassem constantemente, não teriam entusiasmo pela feitiçaria, porque a santidade os impediria de desfrutar das coisas pelas quais cometem impiedade. Mas, cheios de paixões, abstêm-se por um pouco de alimentos impuros, ainda assim estão cheios de impureza e pagam o preço por sua ilegalidade contra o universo: algumas penalidades são infligidas pelos seres que eles próprios provocam, outras pela justiça que vigia todos os assuntos mortais, tanto ações quanto pensamentos. A santidade, tanto interna quanto externa, pertence ao homem piedoso, que se esforça para jejuar das paixões da alma assim como jejua dos alimentos que despertam as paixões, que se alimenta da sabedoria sobre os deuses e se torna semelhante a eles (homoiousthai, cf. Teeteto 176B) pelo pensamento correto sobre o divino; um homem santificado pelo sacrifício intelectual (noera thusia), que se aproxima do deus vestido de branco, com uma verdadeira pureza livre de paixão (apatheia) na alma e com um corpo leve, não sobrecarregado com os sucos alheios de outras criaturas ou com as paixões da alma.

A melhor oferenda aos deuses é um intelecto (noûs) puro e uma alma livre de paixão (apathes); também é apropriado fazer-lhes oferendas moderadas de outras coisas, não casualmente, mas com total devoção. As honras aos deuses devem ser como os lugares de frente dados aos homens bons, como levantar-se por eles e convidá-los a sentar-se, não como pagar impostos. Se um homem pode dizer : “Se lembras de meus bons feitos e me amas, Há muito, Filinos, retribuíste meu favor: Foi por isso que te favoreci primeiro”, certamente um deus ficará satisfeito com isso. É por isso que Platão diz : “É justo que um homem bom sacrifique e esteja sempre em conversa com os deuses por meio de orações, dedicações, sacrifícios e todas as formas de culto”, mas para um homem mau, “grande esforço em relação aos deuses é em vão”. O homem bom sabe o que deve ser sacrificado, de que se deve abster, o que deve ser comido e de que oferendas devem ser feitas; o homem mau, trazendo aos deuses honras adequadas à sua própria disposição e ao que deseja, age com impiedade em vez de piedade. É por isso que Platão pensa que o filósofo não deve se envolver em maus costumes, pois isso não é querido pelos deuses nem vantajoso para as pessoas, mas deve tentar mudá-los para melhor ou, se não puder, não se adaptar a eles, mas seguir seu caminho na senda reta, sem temer nem o perigo da multidão nem qualquer outro abuso que possa surgir. Seria terrível se, quando os sírios não comiam peixe, os hebreus não comiam porco, a maioria dos fenícios e egípcios não comiam vacas, e muitos reis se esforçaram para fazê-los mudar, eles preferissem a morte a quebrar a lei, nós escolhêssemos quebrar as leis da natureza (physeis nomoi) e os preceitos dos deuses por medo das pessoas e do que elas possam dizer. O coro divino de deuses e homens divinos se queixaria (skhetliazein) ao nos ver de boca aberta diante das opiniões de pessoas más e vivendo sujeitos ao medo delas, nós que todos os dias praticamos em vida morrer para os outros .

Carta de Porfírio a Marcela

Este é o maior fruto da piedade: honrar o divino de acordo com a tradição ancestral, não porque o divino tenha necessidades, mas porque sua majestade mais impressionante e abençoada nos chama a reverenciá-lo. Quando os altares do deus são servidos, eles não causam danos; quando negligenciados, não conferem benefícios. Mas “quem honra Deus como se Deus tivesse necessidades não percebe que se considera maior do que Deus ”. “Os deuses não nos fazem mal porque estão irados, mas porque não são reconhecidos. A ira é estranha aos deuses, pois a ira resulta de algo contra a vontade de alguém, mas não há nada que seja contra a vontade de Deus.” Portanto, não profane o divino com falsas opiniões humanas. Não se prejudicará o divino, pois ele é abençoado para sempre e todo o mal foi excluído de sua incorrupção, mas se cegará para o reconhecimento daquilo que é maior e mais importante.

Porfírio, Filosofia dos Oráculos, em Agostinho, A Cidade de Deus, 19.23

Existem em algum lugar, diz ele , espíritos terrestres muito pequenos, sujeitos ao poder dos demônios malignos. Os sábios hebreus (e este Jesus era um deles, como se ouviu dos oráculos de Apolo citados acima) advertiram as pessoas religiosas contra esses demônios malignos e espíritos inferiores, e proibiram qualquer atenção a eles: em vez disso, eles deveriam adorar os deuses do céu e, acima de tudo, adorar Deus Pai. Agora, isso, diz ele, é o que os deuses também ensinam, e já mostramos anteriormente como eles nos dizem para voltarmos nossa mente para Deus e como nos ordenam que o adoremos em todos os lugares. Mas as naturezas ignorantes e ímpias, a quem o destino não permitiu receber os dons dos deuses nem ter uma noção do Júpiter imortal, não ouviram nem os deuses nem os homens divinos: rejeitaram todos os deuses e, longe de odiar os demônios proibidos, reverenciaram-nos. Fingem adorar a Deus, mas não praticam nenhum dos atos pelos quais somente Deus é adorado. Pois Deus, o Pai de todos, não precisa de nada, mas é bom para nós adorá-lo através da justiça, da castidade e das outras virtudes, tornando nossa própria vida uma oração a Ele, imitando-O e buscando conhecê-Lo. Pois a busca purifica, diz ele, e a imitação divinizam, dirigindo nossa disposição para Ele.

Porfírio, Carta a Anebo.

Se alguns deuses são indiferentes (apathes), mas outros são afetados, e é por causa destes últimos (dizem as pessoas) que se erguem falos e se proferem obscenidades, então as invocações (proskleseis) aos deuses serão inúteis, assim como os apelos por ajuda e propiciação (exilaseis) da ira (menis) e os ritos expiatórios (ekthuseis), e especialmente a chamada compulsão (ananke) dos deuses. Pois os indiferentes não podem ser encantados, forçados ou compelidos.