Proclus in Crat., tr. Brian Duvick

Pois, ao instituir todas as coisas, os Pais de tudo (ta hola) semearam sinais (synthemata) e traços (ikhne) de sua própria essência triádica em tudo. Como até mesmo a Natureza infunde uma centelha de sua própria identidade nos corpos, uma centelha através da qual tanto move os corpos quanto, se quiser, “dirige pela popa” (Platão Crítias 109C2), o Demiurgo também estabeleceu uma imagem de sua própria eminência monádica no universo, uma imagem através da qual ele guia o cosmos como um “capitão”, diz Platão, segurando “lemes e timão” (Polit. 272E). Na verdade, esses lemes e o timão do universo, controlando os quais o Demiurgo organiza o universo, devem ser considerados nada mais que símbolos (symbola) da criação como um todo, difíceis de compreendermos, mas conhecidos e aparentes aos próprios deuses. Mas por que discutir esses assuntos?

Da causa universal, no entanto, que é inefável e além do reino inteligível, tudo o que existe, até a região mais baixa, possui um sinal (synthema) através do qual todas as coisas estão ligadas a essa causa — algumas mais distantes, outras mais próximas, de acordo com a distinção e a obscuridade do sinal nelas. E isso é o que move tudo para o anseio pelo Bem e apresenta aos seres esse desejo que não pode ser saciado. Embora o sinal seja incognoscível (pois desceu até mesmo àqueles que não são capazes de conhecê-lo), ele é maior que a vida (pois está presente até mesmo aos que não têm alma) e não tem o poder intelectivo (noera) (pois é inerente a objetos não dotados de pensamento). Assim, como a Natureza, a mônada demiúrgica e o próprio Pai absoluto, que está removido de todas as coisas, semearam sinais (synthemata) de sua identidade individual (oikeia idiotes) nas coisas subsequentes a eles, e através desses sinais retornam tudo de volta a si mesmos, assim também todos os deuses instilam nas coisas produzidas a partir de si mesmos símbolos de sua causa, e através deles estabelecem todas as coisas em si mesmos. Portanto, as qualidades da substância das coisas mais elevadas que são semeadas nas coisas subsequentes são sinais inefáveis e incognoscíveis (synthemata), e seu aspecto ativo e móvel supera toda intelecção.

Tais, então, são as características da luz através da qual os deuses aparecem para sua própria prole. Pois essas características existem de maneira unificada nos próprios deuses, mas se manifestam nos gêneros maiores que os nossos, enquanto chegam a nós no modo de distinção espacial (meristos) e forma . Por isso, os deuses nos aconselham a contemplar “a forma estendida da luz” (Or. Chald. 145). Pois existindo acima sem forma, ela se tornou formada através de seu processo. E enquanto lá está estabelecida ocultamente e de maneira unitária, ela se manifesta a nós em movimento a partir dos próprios deuses. Esta luz tem seu aspecto ativo por causa de sua causa divina, mas seu aspecto figurado por causa da essência que a recebe. Mas as coisas, por sua vez, que são iluminadas a partir de seus poderes são de alguma forma intermediárias entre o inefável e o efável. Pois elas próprias passaram por todos os gêneros intermediários (na verdade não era possível que os dons primordiais dos deuses nos alcançassem sem que os gêneros maiores que os nossos participassem muito antes da iluminação daí), e existem de uma maneira própria a cada nível de ser e revelam de uma maneira coordenada a tudo os poderes daqueles que as instituíram. Tais são os chamados símbolos (symbola) dos deuses. Eles são uniformes nas ordens superiores, mas multiformes nas inferiores. Imitando esses símbolos, a teurgia também os produz através de expressões pronunciadas, embora inarticuladas (ekphoneseis adiarthrotai).

O terceiro tipo de propriedade, que veio do nível intelectivo do ser para todas as coisas e avança até nós, são os nomes divinos, através dos quais os deuses são chamados e pelos quais são homenageados (anhumneisthai). Eles foram revelados pelos próprios deuses, causam reversão de volta a eles e, na medida em que são manifestos, levam ao entendimento humano. Pois através desses nomes somos capazes tanto de indicar algo uns aos outros sobre os deuses quanto de conversar conosco mesmos. Diferentes povos participam desses nomes de maneiras diferentes: os egípcios, por exemplo, tomaram tais nomes dos deuses de acordo com sua língua nativa, mas os caldeus e indianos tomaram os seus diferentemente de acordo com suas próprias línguas, e da mesma forma os gregos tomaram os seus de acordo com seu próprio dialeto. Assim, mesmo que os gregos, com orientação divina, chamem um certo deus de “Briareu” enquanto os caldeus o chamam de outra coisa, devemos supor que ambos os nomes são produtos dos deuses e indicam a essência. E não é de admirar se alguns nomes são mais poderosos e outros menos, já que os nomes demoníacos e angélicos são mais poderosos do que os que se tornaram conhecidos para nós, e em geral aqueles que estão mais próximos dos objetos nomeados são mais perfeitos do que os classificados mais distantes. Isso, então, é o que temos a dizer sobre como os nomes percorrem todas as coisas e que essência lhes foi atribuída.