Veja também: Coletânea de excertos da obra completa de Platão, na tradução de Jowett, indexados por termos relevantes

Por último vem o homem tirânico, sobre quem devemos indagar: De onde ele vem, e como vive — na felicidade ou na miséria? Há, porém, uma questão prévia sobre a natureza e o número dos apetites, que gostaria de considerar primeiro. Alguns deles são ilegítimos, mas ainda assim podem ser disciplinados e enfraquecidos em vários graus pelo poder da razão e da lei. “Que apetites queres dizer?” Refiro-me àqueles que estão acordados quando as faculdades racionais estão adormecidas, que se levantam e andam por aí nus, sem respeito próprio ou vergonha; e não há loucura ou crime concebível, por mais cruel ou antinatural, do qual, em imaginação, eles não possam ser culpados. “Verdade,” disse ele; “muito verdade.” Mas quando o pulso de um homem bate com moderação; e ele ceou num banquete de razão e chegou ao conhecimento de si mesmo antes de repousar, e saciou seus desejos apenas o suficiente para evitar que perturbem sua razão, que permanece clara e luminosa, e quando está livre de brigas e agitação — as visões que tem em seu leito são as menos irregulares e anormais. Mesmo nos homens bons existe essa natureza selvagem e irregular, que espreita durante o sono.

Para retomar: Lembras o que foi dito sobre o democrata; que ele era filho de um pai avarento, que incentivava os desejos econômicos e reprimia os ornamentais e dispendiosos; logo, o jovem entrou em boa companhia e começou a desgostar dos modos estreitos do pai; e sendo melhor do que os corruptores de sua juventude, chegou a um meio-termo e levou uma vida não de paixão desregrada ou servil, mas de indulgência regular e sucessiva. Agora imagina que esse jovem se tornou pai e tem um filho exposto às mesmas tentações, com companheiros que o levam a toda sorte de iniquidades, e pais e amigos que tentam mantê-lo no caminho certo. Os conselheiros do mal percebem que sua única chance de retê-lo é implantar em sua alma um zangão monstruoso, ou amor; enquanto outros desejos zumbem ao seu redor e o confundem com sons e aromas doces, esse amor monstruoso toma posse dele e põe fim a todo pensamento ou desejo verdadeiro ou modesto. O amor, como a embriaguez e a loucura, é uma tirania; e o homem tirânico, seja por natureza ou hábito, é simplesmente um animal bêbado, luxurioso e furioso.

E como vive tal homem? “Não, isso tu deves me dizer.” Bem, então, imagino que ele viverá em meio a orgias e prostituição, e o amor será o senhor e mestre da casa. Muitos desejos exigem muito dinheiro, e assim ele gasta tudo o que tem e pede mais emprestado; e quando não tem mais nada, os jovens corvos ainda estão no ninho onde nasceram, gritando por comida. O amor os impele; e eles devem ser satisfeitos pela força ou fraude, ou, se não, tornam-se dolorosos e problemáticos; e à medida que novos prazeres sucedem os antigos, o filho tomará posse dos bens dos pais; se eles mostrarem sinais de recusa, ele os defraudará e enganará; e se resistirem abertamente, o que então? “Só posso dizer que não gostaria de estar no lugar deles.” Mas, ó céus, Adimanto, pensar que por algum amor novo e desnecessário ele abandonará seu velho pai e mãe, os melhores e mais queridos amigos, ou os escravizará aos caprichos do momento! Verdadeiramente, um filho tirânico é uma bênção para seu pai e mãe! Quando não há mais nada a tirar deles, ele se torna ladrão ou assaltante, ou rouba um templo. O amor domina os pensamentos de sua juventude, e ele se torna, na realidade sóbria, o monstro que às vezes era em sonhos. Ele se fortalece em toda violência e ilegalidade; e está pronto para qualquer ato de ousadia que satisfaça as necessidades de sua turba. Num Estado bem ordenado, há poucos assim, e estes, em tempo de guerra, saem e se tornam mercenários de um tirano. Mas em tempo de paz, ficam em casa e causam problemas; são os ladrões, salteadores, batedores de carteira e sequestradores da comunidade; ou, se têm habilidade para falar, tornam-se falsas testemunhas e delatores. “Não é pequeno o catálogo de crimes, mesmo que os perpetradores sejam poucos.” Sim, disse eu; mas pequeno e grande são termos relativos, e nenhum crime cometido por eles se aproxima dos do tirano, a quem essa classe, crescendo forte e numerosa, cria a partir de si mesma. Se o povo cede, tudo bem; mas, se resiste, então, como antes ele batia no pai e na mãe, agora bate em sua pátria e coloca seus mercenários sobre ela. Tais homens, em seus primeiros dias, vivem com bajuladores, e eles próprios bajulam outros para alcançar seus fins; mas logo descartam seus seguidores quando não têm mais necessidade deles; estão sempre ou como mestres ou como servos — as alegrias da amizade são desconhecidas para eles. E são totalmente traiçoeiros e injustos, se a natureza da justiça for de algum modo compreendida por nós. Eles realizam nosso sonho; e aquele que é o mais tirânico por natureza e leva a vida de tirano por mais tempo será o pior deles e, sendo o pior, também será o mais miserável.

Tal o homem, tal o Estado — o homem tirânico corresponderá à tirania, que é o extremo oposto do Estado real; pois um é o melhor e o outro o pior. Mas qual é o mais feliz? Por mais grande e terrível que o tirano possa parecer entronizado entre seus satélites, não tenhamos medo de entrar e perguntar; e a resposta é que o monárquico é o mais feliz e o tirânico o mais miserável dos Estados. E não podemos fazer a mesma pergunta sobre os próprios homens, pedindo a alguém que os examine, capaz de penetrar a natureza interior do homem e não se assustar com a vã pompa da tirania? Suponho que seja alguém que viveu com ele e o viu na vida familiar, ou talvez na hora do problema e do perigo.

Assumindo que nós mesmos somos o juiz imparcial que buscamos, comecemos comparando o indivíduo e o Estado e perguntemos, antes de tudo, se o Estado provavelmente será livre ou escravizado — Não haverá um pouco de liberdade e muito de escravidão? E a liberdade é dos maus, e a escravidão dos bons; e isso se aplica ao homem tanto quanto ao Estado; pois sua alma está cheia de mesquinhez e servidão, e a parte melhor está escravizada à pior. Ele não pode fazer o que quer, e sua mente está cheia de confusão; ele é o oposto de um homem livre. O Estado será pobre e cheio de miséria e tristeza; e a alma do homem também será pobre e cheia de tristezas, e ele será o mais miserável dos homens. Não, não o mais miserável, pois há um ainda mais miserável. “Quem é esse?” O homem tirânico que tem o infortúnio de se tornar também um tirano público. “Aí suspeito que tens razão.” Diga antes, “tenho certeza”; conjectura não tem lugar numa investigação dessa natureza. Ele é como um dono rico de escravos, só que tem mais deles do que qualquer indivíduo particular. Dirás: “Os donos de escravos geralmente não têm medo deles.” Mas por quê? Porque a cidade inteira está numa liga que protege o indivíduo. Suponha, porém, que um desses donos e sua casa sejam levados por um deus para um deserto, onde não há homens livres para ajudá-lo — ele não estará em agonia de terror? — não será forçado a bajular seus escravos e prometer-lhes muitas coisas contra sua vontade? E suponha que o mesmo deus que o levou o cercasse de vizinhos que declaram que nenhum homem deve ter escravos e que os donos deles devem ser punidos com morte. “Cada vez pior! Ele estará no meio de seus inimigos.” E não é nossa alma tirânica um cativo assim, atormentado por um enxame de paixões que não pode satisfazer; vivendo sempre dentro de casa como uma mulher, e com ciúme daqueles que podem sair e ver o mundo?

Tendo tantos males, o mais miserável dos homens não será ainda mais miserável numa posição pública? Mestre dos outros quando não é mestre de si mesmo; como um doente obrigado a ser atleta; o mais vil dos escravos e o mais abjeto dos bajuladores; desejando todas as coisas e nunca capaz de satisfazer seus desejos; sempre com medo e distraído, como o Estado do qual é representante. Seu temperamento ciumento, odioso e infiel piora com o comando; ele se torna cada vez mais infiel, invejoso, injusto — o mais infeliz dos homens, uma miséria para si e para os outros. E assim, façamos um julgamento final e uma proclamação; precisamos contratar um arauto, ou devo proclamar o resultado? “Faze a proclamação tu mesmo.” O filho de Áriston (o melhor) é da opinião de que o melhor e mais justo dos homens é também o mais feliz, e que este é aquele que é o mais real senhor de si mesmo; e que o homem injusto é aquele que é o maior tirano de si mesmo e de seu Estado. E acrescento ainda — “visto ou não visto por deuses ou homens.”

Esta é nossa primeira prova. A segunda é derivada dos três tipos de prazer, que correspondem aos três elementos da alma — razão, paixão, desejo; sob este último estão compreendidos tanto a avareza quanto o apetite sensual, enquanto a paixão inclui ambição, partidarismo e amor à reputação. A razão, por sua vez, é dirigida apenas à obtenção da verdade e indiferente ao dinheiro e à reputação. De acordo com a diferença das naturezas humanas, um desses três princípios está em ascensão, e eles têm seus prazeres correspondentes. Interroguemos agora as três naturezas, e cada uma será encontrada louvando seus próprios prazeres e depreciando os dos outros. O ganancioso contrastará a vaidade do conhecimento com as vantagens sólidas da riqueza. O ambicioso desprezará o conhecimento que não traz honra; enquanto o filósofo considerará apenas a fruição da verdade e chamará outros prazeres de necessários, em vez de bons. Agora, como decidiremos entre eles? Há algum critério melhor que experiência e conhecimento? E qual dos três tem o conhecimento mais verdadeiro e a experiência mais ampla? A experiência da juventude faz o filósofo conhecer os dois tipos de desejo, mas o avarento e o ambicioso nunca provam os prazeres da verdade e da sabedoria. Ele tem honra igual a eles; eles são “julgados por ele,” mas ele “não é julgado por eles,” pois nunca alcançam o conhecimento do verdadeiro ser. E seu instrumento é a razão, enquanto o padrão deles é apenas riqueza e honra; e se devemos julgar pela razão, seu bem será o mais verdadeiro. E assim chegamos ao resultado de que o prazer da parte racional da alma, e uma vida passada nesse prazer, é o mais prazeroso. Aquele que tem o direito de julgar julga assim. Em seguida vem a vida de ambição e, em terceiro lugar, a de ganho de dinheiro.

Duas vezes o homem justo derrotou o injusto — uma vez mais, como num concurso olímpico, primeiro oferecendo uma prece ao salvador Zeus, que ele tente uma queda. Um homem sábio sussurra que os prazeres dos sábios são verdadeiros e puros; todos os outros são apenas sombras. Examinemos isso: o prazer não é oposto à dor, e não há um estado intermediário que não é nenhum dos dois? Quando um homem está doente, nada lhe é mais agradável que a saúde. Mas ele nunca descobriu isso enquanto estava bem. Na dor, ele deseja apenas cessar a dor; por outro lado, quando está num êxtase de prazer, o repouso lhe é doloroso. Assim, o repouso ou cessação é tanto prazer quanto dor. Mas pode aquilo que não é nenhum dos dois tornar-se ambos? Novamente, prazer e dor são movimentos, e a ausência deles é repouso; mas, se assim for, como pode a ausência de um deles ser o outro? Assim, somos levados a inferir que a contradição é apenas aparente, um feitiço dos sentidos. E esses não são os únicos prazeres, pois há outros que não têm dores precedentes. O prazer puro, então, não é a ausência de dor, nem a dor pura é a ausência de prazer; embora a maioria dos prazeres que chegam à mente através do corpo sejam alívios da dor e tenham não apenas suas reações quando partem, mas suas antecipações antes de vir. Podem ser melhor descritos numa comparação. Há na natureza uma região superior, inferior e média, e aquele que passa da inferior para a média imagina que está subindo e já está no mundo superior; e se fosse levado de volta, pensaria, e com razão, que está descendo. Tudo isso surge de sua ignorância das verdadeiras regiões superior, média e inferior. E uma confusão semelhante ocorre com prazer e dor e muitas outras coisas. O homem que compara cinza com preto chama cinza de branco; e o homem que compara ausência de dor com dor chama ausência de dor de prazer. Novamente, fome e sede são inanições do corpo, ignorância e loucura da alma; e comida é a satisfação de uma, conhecimento da outra. Agora, qual é a satisfação mais pura — a de comer e beber, ou a de conhecimento? Considere assim: A satisfação daquilo que tem mais existência é mais verdadeira que a daquilo que tem menos. O invariável e imortal tem uma existência mais real que o variável e mortal e tem uma medida correspondente de conhecimento e verdade. A alma, novamente, tem mais existência, verdade e conhecimento que o corpo e, portanto, é mais verdadeiramente satisfeita e tem um prazer mais natural. Aqueles que se banqueteiam apenas com comida terrena estão sempre indo aleatoriamente até o meio e descendo novamente; mas nunca passam para o verdadeiro mundo superior ou provam o verdadeiro prazer. São como animais gordos, cheios de gula e sensualidade, e prontos para matar uns aos outros por causa de seu desejo insaciável; pois não estão cheios de verdadeiro ser, e seu vaso tem vazamentos. Seus prazeres são meras sombras de prazer, misturadas com dor, coloridas e intensificadas por contraste e, portanto, intensamente desejadas; e os homens lutam por eles, como Estesícoro diz que os gregos lutaram pela sombra de Helena em Troia, porque não conheciam a verdade.

O mesmo pode ser dito do elemento passionado: — os desejos da alma ambiciosa, assim como os do cobiçoso, têm uma satisfação inferior. Somente quando guiados pela razão é que qualquer um dos outros princípios faz seu próprio trabalho ou alcança o prazer que lhe é natural. Quando não alcançam, compelem as outras partes da alma a perseguir uma sombra de prazer que não lhes pertence. E quanto mais distantes estão da filosofia e da razão, mais distantes estarão da lei e da ordem, e mais ilusórios serão seus prazeres. Os desejos do amor e da tirania são os mais distantes da lei, e os do rei são os mais próximos. Há um prazer genuíno e dois espúrios: o tirano vai além até dos últimos; ele fugiu completamente da lei e da razão. E a medida de sua inferioridade não pode ser contada, exceto em figura. O tirano está três vezes removido do oligarca e, portanto, não tem uma sombra de seu prazer, mas apenas a sombra de uma sombra. O oligarca, por sua vez, está três vezes removido do rei, e assim obtemos a fórmula 3 × 3, que é o número de uma superfície, representando a sombra que é o prazer do tirano; e se quiseres elevar ao cubo esse “número da besta,” descobrirás que a medida da diferença chega a 729; o rei é 729 vezes mais feliz que o tirano. E esse número extraordinário é quase igual ao número de dias e noites num ano (365 × 2 = 730); e, portanto, está relacionado com a vida humana. Essa é a distância entre um homem bom e um mau apenas em felicidade: qual deve ser a diferença entre eles em beleza de vida e virtude!

Talvez te lembres de alguém dizendo, no início de nossa discussão, que o homem injusto era beneficiado se tivesse a reputação de justiça. Agora que conhecemos a natureza da justiça e da injustiça, façamos uma imagem da alma, que personificará suas palavras. Primeiro, modela uma fera multíplice, com um anel de cabeças de todos os tipos de animais, domésticos e selvagens, capazes de produzi-las e mudá-las à vontade. Suponha agora outra forma de leão e outra de homem; a segunda menor que a primeira, a terceira que a segunda; une-as e cobre-as com uma pele humana, na qual estão completamente ocultas. Feito isso, digamos ao defensor da injustiça que ele está alimentando as feras e matando de fome o homem. O defensor da justiça, por outro lado, está tentando fortalecer o homem; ele nutre o princípio gentil dentro dele e faz uma aliança com o coração de leão, para que possa manter sob controle a hidra de muitas cabeças e trazer tudo à unidade consigo mesmo e com os outros. Assim, em todos os aspectos, seja em relação a prazer, honra ou vantagem, o homem justo está certo, e o injusto errado.

Mas agora, raciocinemos com o injusto, que não está intencionalmente em erro. O nobre não é aquilo que subjuga a fera ao homem, ou melhor, ao Deus no homem; e o ignóbil, aquilo que subjuga o homem à fera? E se assim for, quem aceitaria ouro sob a condição de degradar a parte mais nobre de si sob a pior? — quem venderia seu filho ou filha nas mãos de homens brutais e maus, por qualquer quantia de dinheiro? E ele venderá sua própria parte mais bela e divina, sem remorso, ao mais ímpio e imundo? Não seria pior que Erífila, que vendeu a vida do marido por um colar? E a intemperança é o desencadeamento do monstro multiforme, e o orgulho e a irritação são o crescimento e aumento do elemento leonino e serpentino, enquanto o luxo e a efeminação são causados por um relaxamento excessivo do espírito. A bajulação e a mesquinhez, por sua vez, surgem quando o elemento espirituoso é subjugado pela avareza, e o leão é habituado a tornar-se um macaco. A verdadeira desgraça das artes manuais é que os que se dedicam a elas têm de bajular, em vez de dominar seus desejos; portanto, dizemos que devem ser colocados sob o controle do princípio melhor em outro, porque não o têm em si mesmos; não, como Trasímaco imaginou, para o dano dos súditos, mas para seu bem. E nossa intenção ao educar os jovens é dar-lhes autodomínio; a lei deseja nutrir neles um princípio superior, e quando o tiverem adquirido, podem seguir seus caminhos.

“O que aproveitará um homem se ganhar o mundo inteiro” e se tornar cada vez mais perverso? Ou o que aproveitará escapando da descoberta, se o ocultamento do mal impede a cura? Se tivesse sido punido, a fera dentro dele teria sido silenciada, e o elemento mais gentil libertado; e ele teria unido temperança, justiça e sabedoria em sua alma — uma união muito melhor que qualquer combinação de dons corporais. O homem de entendimento honrará o conhecimento acima de tudo; em seguida, manterá seu corpo sob controle, não apenas pela saúde e força, mas para alcançar a mais perfeita harmonia entre corpo e alma. Na aquisição de riquezas, também, ele visará ordem e harmonia; não desejará acumular riqueza sem medida, mas temerá que o aumento dela perturbe a constituição de sua própria alma. Pela mesma razão, só aceitará honras que o tornem um homem melhor; outras, recusará. “Nesse caso,” disse ele, “ele nunca será um político.” Sim, mas será, em sua própria cidade; embora provavelmente não em seu país natal, a menos por algum acaso divino. “Queres dizer que ele será um cidadão da cidade ideal, que não existe na terra.” Mas no céu, respondi, há um modelo de tal cidade, e quem quiser pode ordenar sua vida segundo essa imagem. Se tal Estado existe ou existirá, não importa; ele agirá de acordo com esse modelo e nenhum outro. . . . . .