O Princípio Transcendente (Uno/Bem) está além do pensamento e da linguagem humanas.

Uso característico de termos neutros (to hen, to agathon) com transição frequente para pronomes e adjetivos masculinos, indicando uma concepção pessoal ou quasi-pessoal do Princípio, mais próxima da noção comum de Deus.

A afirmação de que o Bem está “além do ser” (epekeina tês ousias) nega que Ele seja “um algo” determinado (o ser é sempre “ser algo”), não que não exista. Ele é o Existente supremo de um modo transcendente.

A unidade do Uno é tão absoluta que nenhum predicado (nem mesmo existência, pensamento, forma) Lhe pode ser aplicado.

É “informe” por ser Infinito (sem limites) e por ser o Princípio da forma, medida, ordem e limite.

Atribui-se-Lhe uma “super-intelecção” ou consciência-de-si imediata superior ao pensamento discursivo do Nous, para evitar a ideia de mera inconsciência.

A transcendência do Uno não é espacial. Ele não é um Deus “fora” do mundo.

Está intimamente presente no centro da alma humana. Prefere-se dizer que as realidades inferiores estão no Princípio superior (corpo na alma, alma no Nous, Nous no Uno).

A hierarquia dos níveis de ser não implica separação: todos estão presentes juntos em toda parte.

Por não ser uma coisa particular, o Uno está presente a todas as coisas segundo sua capacidade de recebê-Lo.

A processão do Nous a partir do Uno (e da Alma a partir do Nous, e do universo a partir da Alma) é eterna e necessária no contexto de um universo eterno como um todo.

O termo “emanação” é uma descrição inadequada, baseada em metáforas (luz do sol, calor do fogo, perfume), mas Plotino a elabora filosoficamente.

A processão não afeta a Fonte, que permanece inalterada e indivisa.

Não há vontade, plano ou escolha no ato de gerar; é um dar-se espontâneo e necessário.

Razão fundamental: tudo o que é perfeito produz algo. A perfeição é plenitude de vida e poder, necessariamente produtiva e criativa.

Axioma: o produto é sempre inferior ao produtor. O Uno gera o que Lhe é mais próximo em excelência: o Nous.

1. O Nous procede como potencialidade não formada.

2. Ele se volta (epistrophê) para contemplar o Uno e, nessa contemplação, é informado e preenchido, tornando-se o ser real total.

Princípio fundamental: a contemplação precede e gera a atividade e a produção. Toda realidade derivada depende, para existir e atuar, da contemplação de sua fonte.

Esta identidade de pensante e pensado é uma das inovações mais originais de Plotino, indo além da doutrina do platonismo médio (“pensamentos de Deus”).

Não é mais uma estrutura lógico-matemática estática, mas uma comunidade orgânica e viva de seres interpenetrantes.

Cada Forma é também uma inteligência; todas estão “acordadas e vivas”.

Relação todo-parte única: cada parte pensa e, em certo sentido, é o todo. Não há separação ou exclusão.

É a imagem mais perfeita possível da Unidade absoluta do Uno no nível do Ser (multiplicidade harmoniosa).

Infinito em poder e imensurável (não tem extensão, não há padrão externo).

Finito como totalidade completa: contém um número atual e completo de Formas (todas as possíveis), cada uma sendo uma realidade definida e limitada.

É o nível do pensamento intuitivo, que apreende o objeto imediatamente, sem raciocínio discursivo.

Nós, em nossa altura máxima, somos Nous (ou Alma perfeitamente conformada ao Nous).

Admissão de Formas dos Indivíduos: as personalidades particulares têm um arquétipo eterno e valioso no Nous.

No Nous, onde espaço e tempo não se aplicam, o indivíduo é o Ser e o Todo. Isso explica passagens com aparência “panteísta”, que se referem à identidade com o Nous, não com o Uno, e preservam a individualidade arquetípica.

Termo técnico neoplatônico: força formativa que procede de um princípio superior e o expressa e representa em um plano inferior de ser.

O Nous é um logos do Uno; a Alma é um logos do Nous. Expressa a unidade e continuidade dos níveis de ser.

A Alma é a intermediária entre os mundos intelectual e sensível, representante do primeiro no segundo.

Procede do Nous e se volta para ele para ser formada por contemplação.

Sua relação com o Nous é mais íntima; em seu nível mais alto, pertence ao mundo do Nous.

Plotino tenta reconciliar as duas visões. Predomina a visão positiva: a atividade da Alma Universal é boa, divina, necessária e espontânea, transbordamento da contemplação em ação, sem esforço ou planejamento.

Alma Superior: princípio transcendente de forma, ordem e direção inteligente.

Alma Inferior (ou Natureza): princípio imanente de vida e crescimento. É uma quarta hipóstase distinta, ainda que Plotino relute em admiti-lo.

A Natureja age como resultado de uma contemplação inferior (um “sonho”), produzindo formas imanentes no corpo, que são estéreis espiritualmente.

A vida da Alma é movimento de uma coisa a outra (diferente da posse total do Nous).

É o nível do pensamento discursivo (raciocínio).

Seu movimento contínuo produz o tempo, definido como “a vida da alma em movimento”. É a causa de todo movimento físico no espaço e no tempo.

São “partes plotinianas” da Alma Universal: partes espirituais que têm o todo presente e podem, pela contemplação, expandir-se à universalidade.

A descida no corpo é tanto uma queda quanto uma complacência necessária com a lei universal.

A embodiment como tal não é o mal: a Alma Universal não é prejudicada pelo corpo do cosmos; os corpos celestes dos astros-deuses não interferem em sua vida espiritual. O mal está na embodiment num corpo terreno e animal.

O universo material é um todo orgânico e vivo, a melhor imagem possível da unidade-na-diversidade viva do Mundo das Formas no Nous.

Mantido por uma simpatia e harmonia universais, onde o mal e o sofrimento aparentes são elementos necessários no grande padrão ou “dança” do universo.

Como obra da Alma (estrutura viva de formas) é totalmente bom e eterno como um todo (partes são perecíveis).

A matéria-prima (substrato) é o mal e o princípio do mal.

Nunma se une verdadeiramente à forma; permanece uma escuridão informe sobre a qual a forma é apenas sobreposta.

É o não-ser como força negativa (steresis), não como zero.

Conclusão paradoxal: o mundo material é bom (como a melhor imagem possível no nível material), mas seu substrato (a matéria) é mau. O mundo tem a bondade da melhor imagem possível, não a bondade do arquétipo.