PLOTIN. Plotin. Traité 53: [Ennéades] I, 1. Gwenaëlle Aubry. Paris: les Éd. du Cerf, 2004.

O Tratado 53 é composto de duas partes distintas, refletidas no título escolhido por Porfírio: a segunda é regida pela problemática do Primeiro Alcibíades e pela questão do sujeito-consciência, enquanto a primeira o é pelo De anima e pela questão do sujeito-substância, segundo o procedimento da pesquisa preliminar.

• A questão diretriz — “o que é o homem?”, reformulada em “quem somos nós?” — só pode ser resolvida por meio de um questionamento preliminar.
• O recurso a Aristóteles se impõe porque a abordagem platônica é insuficiente: a resposta “o homem é a alma” não basta nem para a pergunta do Primeiro Alcibíades, nem para a de Plotino.
• É necessário perguntar, como faz Aristóteles, se a alma pode permanecer em estado separado, e considerar, retomando a fórmula do De anima (I, 1, 403a10), “se existe um ato ou uma afecção da alma que lhe é próprio” ou se todos lhe são comuns com o corpo.

A experiência originária — a que é primeira “para nós” — é a da união da alma e do corpo, e é sobre a descrição dessa experiência fundamental que o Tratado 53 se abre.

• A consciência se dá primeiro sob a forma da solicitude, da atenção exclusiva ao corpo, às suas necessidades, afetos e paixões.
• O tratado abre com: “Os prazeres e as dores, os temores e as audácias, os desejos e as aversões, e o sofrimento, a quem se deve atribuí-los?”
• Aristóteles observa: “na maioria dos casos, a alma não sofre nenhuma paixão e não realiza nenhuma ação que não interesse ao corpo: tais a cólera, a audácia, o desejo, em geral a sensação.”
• A experiência imediata não manifesta sequer a possibilidade da separação da alma e do corpo — pelo contrário, é a de uma união estreita e, poder-se-ia crer, inseparável.

Embora Platão não ignore essa experiência — a República, o Timeu e o Fedão contêm litanias semelhantes —, o Primeiro Alcibíades não se ancora explicitamente nela nem fornece os meios de pensá-la, de modo que o cuidado de concretude está, paradoxalmente, do lado de Plotino.

• O processo do diálogo platônico encontra-se transposto para a interioridade da consciência.
• Essa consciência exclusiva e fascinada do corpo em nós é primeira, mesmo que, longe de nos qualificar, nos separe de nossa humanidade.

A problemática da atribuição e, com ela, a do sujeito-substância, precede a questão do sujeito-consciência: só após identificar o sujeito das paixões e compreender que não nos reduzimos a ele será possível saber o que somos e tomar consciência do que somos verdadeiramente.

• A interrogação sobre o sujeito-substância preside a uma partilha entre o que é “nós” e o que é apenas “nosso”.
• Ela desvia a consciência de sua fascinação exclusiva pelo corpo para reconduzí-la ao seu objeto próprio: o pensamento.
• Plotino propõe três respostas possíveis à questão do sujeito das paixões: a alma, a alma usando o corpo, ou uma terceira coisa composta de ambos — esta podendo ser compreendida “ou como a mistura da alma e do corpo, ou como uma outra coisa distinta que dela resulta”.
• A primeira hipótese — a alma sozinha — é rapidamente descartada, mas convida a considerar o que é primeiro “em si”, não “para nós”: a alma separada (parágrafo 2).
• A alma separada vale como o telos do trajeto a percorrer: todo o trajeto dos treze parágrafos consiste em se arrancar ao caos das paixões descrito no parágrafo 1 para tentar alcançar a impassível contemplação descrita no parágrafo 2.

A ambição do Tratado 53 é pensar a união da alma e do corpo sem ceder em sua separação, reconciliando Aristóteles e Platão, lendo juntos o De anima e o Fedão.

• A diferença essencial entre alma e corpo deve ser mantida e a existência de uma alma separada, impassível e impecável, reafirmada.
• Ao mesmo tempo, a evidência e a imediatidade da união, tal como se manifesta na paixão, não pode ser ocultada.
• Essa exigência deixa de parecer insuperável quando se reconhece o nível de validade de cada doutrina: o platonismo é a doutrina adequada da alma simples e separada; o aristotelismo, da alma ligada ao corpo e composta.
• O platonismo pensa o divino — a alma superior, o intelecto em nós; o aristotelismo pensa o animal.
• Quanto ao estoicismo, embora sua concepção da mistura da alma e do corpo seja vigorosamente refutada por Plotino (parágrafo 4), pode talvez ajudar a pensar essa entidade intermediária entre o animal e o divino que é o hêmeis.