Platonismo

GARCÍA BAZÁN, Francisco. Plotino y la mística de las tres hipóstasis. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: El Hilo De Ariadna, 2011.

3. De fato, em De mysteriis aegyptiorum, o sacerdote Abammon (= Jâmblico) não apenas aponta a Anebón que as origens da filosofia tradicional platônica -pitagórica que alcança a gnose provêm do hermetismo egípcio, mas também acrescenta que a filosofia e a teologia só alcançam sua plenitude na prova experimental do contato com os deuses, e que a continuidade desse contato ou união não é possível pelo refinamento do conhecimento, que é sempre um reflexo, mas sim graças à atividade do culto puro, que também é chamado de teurgia, “ação dos deuses”, quando estes encontram o veículo, substrato ou corpo puro e estável, que permite ser possuído pela atividade que lhes é intrínseca. Mas a teurgia foi praticada em suas origens pelos magos caldeus, sendo também inseparável do “caminho de Hermes”.

Conclui, portanto, Jâmblico com este sugestivo parágrafo ratificatório a resposta a Anebón, ao explicar como a alma humana se liberta da fatalidade:

«Portanto, deve-se examinar a fundo como o homem se liberta e evita esses laços. Pois não há outro meio que o conhecimento dos deuses (gnosis theon), porque a ideia de felicidade é conhecer cientificamente o bem, assim como a ideia do mal consiste no esquecimento dos bens e no engano em relação ao mal. Uma está, portanto, com o divino, mas a parte inferior é inseparável do mortal; uma mede as substâncias dos inteligíveis pelos caminhos hieráticos, a outra, desviada dos princípios, se lança na medição da ideia corporal; uma é conhecimento do Pai, a outra, afastamento dele e esquecimento do Deus Pai anterior à essência (proousiou), uma vez que é princípio em si mesmo (autoarkhountos), e uma conserva a vida verdadeira elevando-a para seu Pai, a outra rebaixa o homem primordial (ton genarkhountas anthropos) até o que nunca permanece e, em vez disso, sempre flui. Considere, então, este primeiro caminho da felicidade, mantendo a plenitude intelectiva das almas pela união divina; mas o dom hierático e teúrgico da felicidade é chamado de porta para o deus demiurgo do universo, lugar ou morada do bem. Possui como primeira faculdade conceder a pureza da alma, que é mais perfeita do que a pureza do corpo; depois, a preparação do pensamento para a participação e contemplação do bem e a libertação de tudo o que é oposto, e depois disso, a união com os deuses dispensadores de bens. E depois de ter unido a alma com cada uma das partes do universo e com as potências divinas que discorrem por todas elas, então ela conduz a alma ao demiurgo universal, coloca-a ao seu lado e une-a fora de toda matéria à razão eterna única; ou seja, repito, une a alma ao poder autoengendrado, movido por si mesmo e que sustenta o universo, o poder intelectivo, administrador do universo e que eleva até a verdade inteligível, que é fim em si mesma, criadora, e a conecta aos outros poderes demiúrgicos de Deus, particularmente, de modo que a alma teúrgica é estabelecida completamente em suas atividades, suas intelecções e suas produções. Então, igualmente, instala a alma no deus demiurgo em sua totalidade. Este é o fim da ascensão hierática entre os egípcios. O Bem em si, enquanto divino, eles pensam que é o Deus anterior ao que inteligem, mas o relativo ao homem, a união com ele, o que Bitys interpretou a partir dos livros herméticos. Esta parte, então, como você supõe, “não foi preterida pelos egípcios”, mas transmitida de maneira conveniente à divindade. Nem os teúros “perturbam a mente divina com coisas de pouca importância”, mas com aquelas que têm a ver com a percepção da alma, sua libertação e conservação; nem se ocupam “de coisas difíceis e inúteis para os homens”, mas, ao contrário, das mais úteis de todas para a alma; nem “são enganados por um demônio do erro” aqueles que dominaram a natureza enganadora e demoníaca para se elevarem ao inteligível e divino”.