Gadamer contrapõe-se a Heidegger
Andrew Fuyarchuk. Gadamer’s Path to Plato. A Response to Heidegger and a Rejoinder by Stanley Rosen. Eugene: Wipf & Stock, 2010
Concordâncias e Discordâncias entre Gadamer e Heidegger
1. Gadamer concorda com Heidegger que o pensamento de Platão define o curso da filosofia ocidental, ao fundamentar o significado do conhecimento no logos (λόγος) por meio do foco no eidos (εἶδος, o “o-que” do Ser), e que Platão, com sua doutrina das ideias, dialética, matematização da física e intelectualização da ética, lançou o alicerce para a conceituação metafísica da tradição, embora essa concordância deva ser entendida dentro do contexto em que Platão se esforçou para fixar o significado em ideias permanentes em resposta aos sofistas.
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A responsabilidade pela tradição metafísica, no entanto, não pode ser atribuída unicamente a Platão, pois Heidegger, no final dos anos 1920 e início dos anos 1930, é o principal progenitor dessa tradição, estando mais interessado no platonismo (a recepção de Platão que definiu o destino da tradição metafísica ocidental) do que em Platão propriamente dito.
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Apesar do interesse de Heidegger no platonismo, essa imagem de Platão só é verdadeira na medida em que se assemelha à sua filosofia, e há pouca evidência de que Heidegger não considerasse sua própria narrativa sobre a transformação da verdade (aletheia, ἀλήθεια) em correção (orthotes, ὀρθότης) como uma história filosoficamente crível, sendo essencial que Platão seja verdadeiramente o primeiro metafísico para que a tradição seja platônica.
Esboço da Obra de Gadamer
2. A obra de Gadamer sobre Platão desenvolve-se em várias frentes, partindo de seus primeiros escritos até as conferências de Heidelberg, nas quais ele apresenta um Platão consideravelmente diferente do de Heidegger nas áreas da ética, política e metafísica, utilizando um método indireto de crítica que passa pela refutação de Jaeger e Natorp e pela demonstração de que Aristóteles não atribuiu a Platão uma identificação entre ideias e números pitagóricos.
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Os capítulos da obra de Gadamer dedicados a essa crítica incluem uma revisão dos ensaios pertinentes (“Contra-argumentos”), uma demonstração do falso modernismo de Heidegger (capítulo 4), uma crítica ao aristotelismo de Heidegger (capítulo 5) e uma análise das “situações hermenêuticas” (capítulo 6) para compreender as diferenças entre Platão e Aristóteles.
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A investigação do território comum entre Platão e Aristóteles é realizada na Parte III da obra de Gadamer, “O Platão de Gadamer”, onde ele argumenta que o Bem é constitutivo de todas as coisas, visível em uma mistura de limite e indeterminação, em contraste com a tese de Heidegger sobre a irrelevância prática do Bem platônico.
Contra-argumentos de Gadamer
3. Gadamer, em seu primeiro livro, “A Ética Dialética de Platão” (1928), buscou destacar-se contra os padrões recomendados por seus predecessores e professores, argumentando que o Bem não é irrelevante para a ética prática, como Aristóteles e Heidegger repetiam, mas sim que, embora noeticamente distinto de um bem concreto, o Bem é visível neste último por meio de uma mistura de limite e indeterminação, anunciando assim um desafio à tese de Heidegger sobre a irrelevância prática do Bem platônico.
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Influenciado por seus instrutores em Marburgo (Natorp, Hartmann, Friedlander) e por Heidegger, Gadamer utilizou sua formação para se engajar em um “discurso produtivo” com Heidegger, publicando sua obra no mesmo ano em que Heidegger lançou seu ensaio sobre a transformação da verdade (1931), o que indica uma tomada de posição crítica.
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Durante a ascensão dos Nacional-Socialistas (1933-1937), Gadamer rompeu relações com Heidegger e, nos anos de guerra, manteve um perfil baixo, dedicando-se à filosofia clássica, planejando um livro sobre a política de Platão que não se concretizou, mas produzindo ensaios como “Platão e os Poetas” (1934) e “O Estado Educacional de Platão” (1942), que se destacam como críticas tanto ao regime quanto à resposta de Heidegger a ele.
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Enquanto Heidegger, em seu discurso reitoral, invocava a alegoria da caverna para galvanizar as classes alemãs em torno do Estado militante e de um Führer, Gadamer, em “O Estado Educacional de Platão”, enfatizava que os indivíduos na sociedade justa de Platão não são medidos por sua contribuição a uma economia de bens externos, mas sim por um padrão interno de autocompreensão, priorizando o indivíduo e sua capacidade de autodeterminação.
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Em contraste com o uso revolucionário de Heidegger do diálogo platônico para elogiar indiretamente o regime nazista, Gadamer usou o mesmo diálogo para recomendar um ethos conservador e deliberação sóbria, enfatizando a educação nas virtudes da moderação e do autocontrole, e baseando sua interpretação no contexto cultural ateniense retratado na Sétima Carta.
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Gadamer, ao introduzir seu ensaio “Platão e os Poetas” com uma citação de Goethe que instigava a filosofar contra as normas vigentes, sinalizou uma postura de diferenciação em um tempo de conformismo ideológico, contrastando com o tom revolucionário do discurso reitoral de Heidegger e com a propagação do mito das raízes espirituais alemãs na Grécia antiga.
Pós-Segunda Guerra Mundial e a Crítica Teórica a Heidegger
4. Após a Segunda Guerra Mundial, Gadamer assumiu uma posição mais pronunciada contra Heidegger, desenvolvendo uma hermenêutica filosófica em “Verdade e Método” (1960) que representou um desafio teórico à posição de Heidegger sobre Platão como o primeiro metafísico, defendendo um diálogo construtivo com o passado em vez de uma ruptura com a tradição da filosofia.
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Gadamer, em seus trabalhos após “Verdade e Método”, invocou um “Platão da finitude”, contra a leitura heideggeriana que faz o esquecimento do ser e da finitude começarem com Platão, apontando que Platão adotou uma crítica explícita ao logocentrismo da metafísica no excursus da Sétima Carta, sugerindo que ele compreendia o não-Ser como concomitante do Ser.
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Em 1968, Gadamer embarcou em um esforço para articular o terreno comum entre Aristóteles e Platão em dois ensaios, “A Dialética Não Escrita de Platão” e “Amicus Plato Magis Amica Veritas”, onde ele argumenta que a percepção de uma antítese entre eles é única à era moderna, e que ambos se desenvolvem a partir da virada socrática em direção aos logoi no “Fédon”.
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Gadamer busca reconciliar as filosofias de Platão e Aristóteles explicando como suas filosofias germinam dentro da estrutura dialética do diálogo socrático, com a física de Aristóteles e a matemática de Platão investigando a mesma questão (o que algo é) de ângulos diferentes, comunicando a Heidegger o que Husserl havia intuído: a verdade é mais importante que a amizade.
Conclusão dos Estudos Platônicos de Gadamer
5. A culminação dos estudos de Gadamer sobre Platão está em suas conferências de Heidelberg (1974-1976) e em seu livro “A Ideia do Bem na Filosofia Platônico-Aristotélica” (1978), onde ele funde percepções anteriores sobre a ética, política e metafísica de Platão em uma tese que torna Platão um aristotélico e Aristóteles um platônico, cujo terreno comum é representado por Sócrates e pela apreensão conceitual aristotélica da phronesis (φρόνησις) socrática.
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Em “Pólis e Conhecimento do Bem”, Gadamer demonstra como a noção aristotélica de sabedoria prática e a ideia platônica do Bem convergem, tornando os ensinamentos centrais da “República” inteligíveis e removendo a tensão entre filosofia e política, teoria e prática, de modo que o estado ideal de Platão consiste unicamente de cidadãos-filósofos.
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A revisitação da relação de Platão com Aristóteles por Gadamer constituiu um desafio significativo à tendência de Heidegger de criar uma cisão entre eles, com Gadamer argumentando que a leitura conjunta de ambos remove as tensões tradicionais e que a compreensão da unidade da alma, do Estado, do conhecimento e do mundo depende da lei do uno e do múltiplo.