Apesar dos esforços para projetar uma atitude neutra ou impessoal em relação à história da filosofia, o passado é invariavelmente usado pelos estudiosos para justificar uma ou outra linha de ação. Na América do Norte, a democracia liberal tornou-se, em muitos casos, um padrão oculto para avaliar os ensinamentos de Platão. O resultado é uma conclusão previsível: ele é um conservador, o que tem sido interpretado por alguns como implicando valores capitalistas, militantes e elitistas que desprezam a justiça social. Ninguém na história do pensamento poderia ser uma ameaça maior aos valores da liberdade individual, do direito à propriedade privada e da igualdade consagrados na Constituição americana do que o apologista de um filósofo-rei, de mentiras nobres e de uma classe guardiã sem propriedade. Quando os professores confundem ideologia e filosofia, ou usam uma universidade financiada com recursos públicos para consolidar um conjunto definível de valores entre pessoas com ideias semelhantes, nem é preciso dizer que a possibilidade de reconhecer limitações e preconceitos fica comprometida. Se a história é pouco mais do que material a ser reformulado para justificar o que as pessoas já acreditam — por exemplo, uma noção abstrata de direito que evita reconhecer a contingência de suas origens históricas, identificando-se com uma lei natural universal —, então simplesmente não faz sentido falar sobre história ou, aliás, fazer filosofia. É por isso que o trabalho de Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer e Stanley Rosen é tão fascinante: eles buscam uma recuperação criativa do pensamento de Platão com o objetivo de pensar criticamente sobre os tempos atuais.

Há uma conversa sobre Platão entre Heidegger, Gadamer e Rosen que vale a pena investigar por si só. Mas qualquer investigação assim empreendida não é isenta de ramificações políticas. A busca pela compreensão, por si só, na verdade, se traduz na vida mais politicamente subversiva; Sócrates é um exemplo disso. Os filósofos entre os quais criei uma conversa são pensadores especulativos, mas também apontam para o que precisa ser feito concretamente em suas respectivas circunstâncias. Em certa época, Heidegger defendeu o fim da tradição da filosofia, ou o que ele chamou de platonismo, a fim de justificar uma nova era de pensamento que se orientava pela suposta compreensão autêntica de Aristóteles da filosofia pré-socrática. Dado o desespero geral na Europa após a Primeira Guerra Mundial, seu projeto respondia às aspirações e esperanças das pessoas por uma renovação no futuro. Por mais que o pensamento de Platão tenha entrado no idealismo alemão, na ciência e na tecnologia modernas e, por essa razão, precisasse ser questionado no início do século XX, ao fazer isso, Heidegger também deu início a uma ruptura com a tradição que havia se esquecido de suas origens.

Enquanto os projetos modernos de renovação podem incentivar a busca de um futuro desconhecido, mas esperado, Gadamer, ao incentivar a formação da autocompreensão em diálogo com a tradição, cultiva a humildade e a moderação, fontes de contenção do fanatismo político e do entusiasmo religioso. Em termos da filosofia de Platão, em vez de promover uma relação antitética com ele, Gadamer constrói um terreno comum entre Platão e Aristóteles com base no método de investigação de Sócrates, que coloca em primeiro plano a questão do significado do que algo é, o respeito pelo outro como outro e o reconhecimento de sua situação. Assim, não se exige que a tradição se justifique perante os porta-vozes de uma nova era, mas sim que o pensamento contemporâneo seja interrogado pela sabedoria dos antigos. Gadamer lembra assim a Heidegger que compreender o fim da tradição implica um diálogo com ela, e que não é a tradição ou o platonismo, mas o seu próprio pensamento que deve ser questionado.

A forma de diálogo de Platão foi a base para o desenvolvimento da filosofia hermenêutica de Gadamer. É revigorante saber disso, porque a imagem de Platão que Heidegger colocou em movimento continua a definir o curso da filosofia ocidental. O fato de Heidegger ter admitido que estava errado ao interpretar Platão como o pai da metafísica e ter agradecido a Gadamer pela correção dessa visão parece não ter feito diferença para o pós-modernismo, que continua a associar Platão e a metafísica ao fim da filosofia. Isso indica que Gadamer ainda tem, e provavelmente sempre terá, uma contribuição a dar; o impulso para novos começos e futuros parece ser endêmico à condição humana. Mas, ao mesmo tempo, a imagem de Platão para a qual Gadamer nos direciona pode não ter hoje o mesmo impacto crítico que teve (ou deveria ter tido) na cultura intelectual alemã durante as décadas de 1930 e 1940.

Desde que Rosen foi apresentado a Gadamer por Leo Strauss em 1963, ele iniciou uma crítica indireta aos estudos de Gadamer sobre Platão.1 Contra Gadamer, que atribuiu a Platão uma teoria dialética do Ser, uma noção intersubjetiva da verdade e uma sociedade de cidadãos-filósofos, Rosen defende uma noção do Ser em Platão que é transcendente aos seres humanos e uma experiência erótica pessoal do Bem. A alternativa que ele sugere à ideia de Gadamer de associação política consiste em filósofos que permanecem distantes da vida pública, contemplando a verdade e a justiça entre si, separados da plebe. Tal contraste contribui muito para a compreensão das diferenças. Mas então surge a questão: qual visão pode ser melhor utilizada para criticar as tendências contemporâneas do pensamento? Uma avaliação crítica da leitura de Gadamer da República de Platão, feita por Stanley Rosen, revela um viés em direção a uma abordagem matemática da filosofia que privilegia uma comunidade de discurso racional. A filosofia hermenêutica de Gadamer, baseada na forma de diálogo de Platão, não é tão inclusiva quanto parece. Por trás disso está uma decisão sobre o que os seres humanos são essencialmente e desejam se tornar. Aqueles que não têm interesse no diálogo, consideram-no tolo ou experimentam uma noção de verdade não revelada por meio de um acordo intersubjetivo são excluídos da ideia de Gadamer de associação política; além disso, não há como incluí-los, exceto transformando-os em racionalistas processuais.

Rosen não poderia facilitar a compreensão do viés de Gadamer se não estivesse sintonizado com outra dimensão da existência. Embora a ideia da vida contemplativa apolítica seja uma corrente poderosa em seu pensamento, sua interpretação da República demonstra, em contraste com a de Gadamer, que a formação de uma sociedade justa inclui as visões de malfeitores como Trasímaco e de anciãos inofensivos como Cefalus, embora com modificações. Isso porque o amor pelo Bem, restringido pela moderação (proporção matemática) recomendada por Gadamer, permite o reconhecimento do outro como outro — que é precisamente o que Gadamer pretende defender, mas nega ativamente ao assumir que todos são iguais. Há algo em manter a ideia do Bem fora da caverna que facilita o reconhecimento das diferenças substantivas entre as pessoas, um reconhecimento necessário para respeitar a dignidade das pessoas e incluí-las em uma conversa sobre justiça.

[FUYARCHUK, Andrew. Gadamer’s path to Plato: a response to Heidegger and a rejoinder by Stanley Rosen. Eugene, Or.: Wipf & Stock, 2010]