Eudaimonia e Arete
HUGHES, Gerard J. The Routledge guidebook to Aristotle’s Nicomachean Ethics. Second edition ed. London New York: Routledge Taylor & Francis Group, 2013.
Uma das primeiras coisas que temos que decidir ao tentar compreender Aristóteles é como entender seus termos técnicos e, portanto, como traduzir o que ele diz para o português. Passagens que parecem não fazer sentido algum usando uma tradução das palavras-chave podem muitas vezes parecer perfeitamente claras se traduzidas de maneira diferente. Aqui, logo no início, precisamos considerar cuidadosamente como traduzir duas palavras que acabam sendo termos-chave na Ética.
Eudaimonia é quase sempre traduzida como “felicidade”, mas essa tradução pode facilmente dar uma impressão enganosa. “Felicidade” em português sugere um sentimento de algum tipo, talvez um sentimento de contentamento, deleite ou prazer. Aristóteles deixa bem claro que não tem nenhum sentimento desse tipo em mente. Em X, 7, 1177all, ele diz que eudaimonia é alcançar todo o seu potencial; e isso certamente não é simplesmente uma questão de sentimento, mesmo que fazê-lo seja muito satisfatório. Está muito mais intimamente ligado ao que se fez de si mesmo e da própria vida. Novamente, em I, 4, 1095a19, ele diz que pelo menos todos concordam que felicidade é, de alguma forma, “viver bem” ou “agir bem”. Nesse espírito, proponho traduzir o substantivo eudaimonia por “uma vida plena” ou simplesmente “plenitude”, e o adjetivo eudaimon por “pleno”. Mesmo isso não está totalmente correto, e há pelo menos alguns lugares em que “viver uma vida que vale a pena” pode se aproximar mais da ênfase que Aristóteles busca. Pode-se, por exemplo, querer dizer que dar a vida pelos outros ou para defender o próprio país é extremamente valioso; mas seria exagero descrever essa ação como gratificante. Ainda assim, uma tradução mais ou menos nesse sentido é recomendada pelo fato de que ela dá mais sentido a muitas das perguntas e argumentos de Aristóteles, como espero que fique claro ao longo deste capítulo.
A segunda palavra que precisamos examinar é arete. Arete era usada para se referir a muitas qualidades diferentes. A habilidade de um artesão é sua arete; ser ressonante e afinado é a arete de uma lira, porque isso a torna um bom exemplo de seu tipo. Portanto, arete às vezes é traduzida de forma bastante vaga como “excelência”. Novamente, para alguém possuir uma arete é ser bom em algo, de modo que a palavra é frequentemente traduzida como “virtude”, embora nem sempre no sentido moral. Podemos dizer de um jogador de futebol que ele tem a virtude de ser forte no ar, ou de um carro que tem a virtude de ser barato de manter. Fazer algo kat’ areten (“de acordo com a arete”), então, é fazê-lo de tal forma que a habilidade, virtude ou boa qualidade de alguém seja expressa na maneira como é feito. Muitas vezes, a frase significa simplesmente fazer algo bem.
Em Ética, Aristóteles fala em particular de dois tipos de arete, distinguidos pelo fato de que alguns pertencem ao caráter moral de alguém (por exemplo, coragem ou generosidade) e outros à habilidade de pensar (como ser bom em planejar ou rápido para entender o ponto principal de algo).
Diferentes tradutores adotam diferentes políticas ao lidar com essas complexidades. Alguns tentarão, se possível, usar sempre a mesma palavra em inglês para a mesma palavra grega, mesmo que soe um pouco estranho em algumas ocasiões, apenas para que o leitor possa identificar facilmente qual palavra grega está envolvida. Outros usam uma variedade de palavras, dependendo do contexto — “felicidade”, “realização” ou mesmo “florescimento humano” para eudaimonia; “virtude”, “excelência”, “habilidade”, “ser bom em” para arete. Eu mesmo adoto essa segunda política, mas aponto os lugares onde minha escolha pode ser especialmente controversa.