Platonismo

Nosso eu está em toda parte e é tudo; mas, na verdade, ele está aí e é isso. Uma manifestação assim, singular, local e momentânea, não constitui minha alma: no máximo, permite distinguir entre um eu e um si mesmo ou entre um eu aparente e um eu autêntico. E o problema da relação entre esses dois eus se resolve, por sua vez, no problema da presença e da ausência, já que a ação atual do eu aparente reduz ou rejeita para o inconsciente o eu verdadeiro, cuja presença ontológica não é, no entanto, abolida e, inversamente, a posse em ato do eu verdadeiro volta a submergir na escuridão de uma espécie de ausência os poderes do eu aparente.

Esse jogo alternado de sombra e luz recíprocas pode se traduzir, como no gnosticismo, em metáforas de sonho e vigília. O letargo do eu verdadeiro, ligado à manifestação do eu aparente, corresponde a um “descer” da alma; seu despertar, que rejeita o eu aparente ao reino das sombras, significa “ascensão” e retorno à nossa verdade plena. “Às vezes acordo para mim mesmo escapando do meu corpo; estranho a qualquer outra coisa, na intimidade de mim mesmo, contemplo uma beleza maravilhosa e possível. Estou convencido, sobretudo então, de ter um destino superior; minha atividade é o grau mais elevado da vida; estou unido ao ser divino e, chegando a essa atividade, fixo-me nela acima dos outros seres inteligíveis. Mas, após tal repouso no ser divino, descendo novamente da inteligência ao pensamento reflexivo, pergunto-me como opero atualmente essa descida e como a alma pôde alguma vez vir aos corpos, sendo em si mesma tal como me apareceu, por mais que se encontre em um corpo” (IV, 8, 1).

“Acima” e “abaixo”, “queda” e “ascensão”, “exílio” e “retorno” não são, portanto, senão outras tantas expressões míticas que simplesmente revestem direções, passos ou atitudes do nosso eu. A alma nunca desce inteiramente para cá, pois possui sua própria permanência no inteligível e não pode se separar dele (IV, 8, 8). E, dito de forma extrema, pode-se sustentar que ela não desce de forma alguma, uma vez que sua presença inferior em um corpo se explica mais como um avanço do corpo em direção à alma do que como uma queda da alma no corpo (cf. VI, 4, 12).

Contemplada sob essa luz, a questão do nosso destino se apresenta como algo simples: ela se resolve na relação que meu eu pode, que eu posso sustentar comigo mesmo. Sou eu quem, ao me singularizar, ao me ligar às minhas manifestações exteriores: apreensão de um objeto do mundo sensível em tal momento, ou prossecução de uma ação que implica um desenvolvimento do tempo e me arrasta para fora de mim, crio minha própria ausência em relação a mim mesmo.

“De onde vem, então, que as almas tenham esquecido Deus, seu pai, e que, fragmentos vindos dele e completamente nele, ignorem a si mesmas e o ignorem? Para elas, o princípio do mal está na audácia, na geração, na diferença primeira e na vontade de serem por si mesmas. Orgulhosas de sua independência, elas usam a espontaneidade de seu movimento para correr na direção contrária a Deus: e, uma vez chegadas ao ponto mais distante dele, ignoram até mesmo que procedem precisamente dele: como crianças, que arrancadas de seu pai e educadas durante muito tempo longe dele, ignoram a si mesmas e ignoram seus pais. Sem poder vê-lo e sem se verem a si mesmas, desprezam-se porque ignoram sua origem. São capazes de sentir estima por tudo o mais, e não há nada que elas estimem mais do que a si mesmas; tudo lhes causa espanto, as apaixona e as mantém em suspense; e são até capazes de romper, na medida de suas forças, com as coisas das quais se distanciaram por desprezo por elas; como se a causa de sua total ignorância de Deus se encontrasse em sua estima pelas coisas daqui abaixo e em seu desprezo por si mesmas. Porque perseguir e admirar uma coisa significa, para o ser que a admira e corre atrás dela, reconhecer-se inferior a ela; ao se colocar abaixo das coisas sujeitas a nascer e morrer, ao se considerar a coisa mais desprezível e mortal de todas as que encontra, nunca poderá compreender a natureza e o poder de Deus” (V, 1, 1).

A ilusão de se encontrar mais presente a si mesmo e de pertencer melhor a si mesmo, distinguindo-se e particularizando-se, resulta em tornar o eu distinto e particular, ou seja, arranca-o do estado de universalidade em que, imerso na Alma total, coexistia com as almas múltiplas (VI, 4, 4), divide-o e limita-o ao mundo do espaço e do tempo. Um falso eu parcial vem assim substituir o verdadeiro eu total e o mascara. Enquanto acredita que se liga a outra coisa, o que faz é se ligar a outra coisa e, dessa forma, se subtrai a si mesmo. Toda aquisição acaba se tornando perda, toda associação em diminuição. Ou, se quisermos levar ao limite o paradoxo plotiniano, tudo o que for outra coisa que não a unidade do ser equivale a nada. Da primeira diferença que a alteridade acrescenta ao Um, nasce a multiplicidade cujas partes se afastam progressivamente do seu Princípio e se distinguem cada vez mais umas das outras até desembocarem neste puro Nada, neste absoluto, nesta outra coisa universal que é a Matéria (II, 4, 5 e 16; III, 6, 13). A existência da alma começa pelo “golpe de audácia” que a torna diferente no seio de uma multiplicidade total e que, acentuando seu movimento em direção à distinção, a sobrecarrega pouco a pouco de não ser.

“Como será possível que experimentem a sua presença (a do ser universal)? Porque estão perto dele e não se detiveram num ser particular; nem sequer lhes ocorre dizer: este sou eu; deixam de lado todo o limite para se tornarem o ser universal. E, no entanto, vocês já eram isso desde o início; mas, como vocês eram também outra coisa, tal acréscimo não provinha do ser, já que nada pode ser acrescentado ao ser, mas do ser não ser. Em virtude desse não ser, vocês se tornaram algo determinado, e só podem ser o ser universal se abandonarem esse não ser. Vocês se ampliam se abandonarem o resto e, graças a esse abandono, o ser universal se torna presente. Enquanto permanecerem com o resto, ele não pode se manifestar. Não é preciso que ele venha para estar presente; são vocês que se afastaram; afastar-se não significa abandoná-lo para ir para outro lugar, pois ele também está lá; mas, mesmo permanecendo perto dele, vocês viraram as costas” (V, 5, 12).

Por outro lado, o Não-Ser que é a matéria extrai sua aparência de ser e de riqueza das almas que se apegam a ela e nela se deleitam: fantasma e engano em ação (II, 5, 5); escuridão atravessada pelos reflexos emprestados e dispersos que o feixe luminoso da procissão projeta sobre ela; cadáver adornado e embelezado por essas imagens que são as “formas” esboçadas nela pela inteligência (II, 4, 5; III, 6, 14); deserto estéril animado pelos espelhismos que fazem brincar em sua superfície os incidentes e reflexos enfraquecidos produzidos pelos avatares das almas. Proveniente de um mercado enganador onde o nosso eu acredita adquirir ser quando não faz outra coisa senão ceder à matéria, este mundo sensível não passa de uma ilusão. E até mágica no verdadeiro sentido do termo: seduz, fascina e fixa com seus prestígios a alma que se vê diferente do que é no espelho da matéria; a encadeia em uma solidariedade que une por influências simpáticas todas as coisas do universo entre si, trata de encantamentos em que a ação insere o homem, o coloca e o mantém em dependência (IV, 4, 31-45; IV, 9, 3). Por tudo isso, submetido, além disso, ao movimento circular do céu e dos astros, este mundo inferior é o da Necessidade e da servidão.