Platonismo

PUECH, Henri-Charles. En torno a la gnosis. Madrid: Taurus, 1982.

Por um lado, o divino está sempre e em toda parte presente: está lá, sem que sua presença implique deslocamento ou localização no tempo e no espaço. “O (Primeiro), portanto, não vem, como seria de se esperar pelo que foi dito; se vem, é sem vir; e aparece, mesmo sem vir, porque já está lá (parão) antes de todas as coisas, mesmo antes da vinda da inteligência.” E mais adiante: “Eis, certamente, uma grande maravilha. Ele não veio e está lá. Ele não está em lugar nenhum, e não há nada em que ele não esteja. Sim, é muito possível que isso vos surpreenda; mas aquele que sabe disso se surpreenderia mais com o contrário; ou melhor, para que vos surpreendais ainda mais, para ele nem mesmo é possível se surpreender» (V, 5, 8).

Essa onipresença, essa ubiquidade, são idênticas a cada instante; sua manifestação não pressupõe nenhuma condição ou interposição temporal. Da mesma forma que na perfeição do ato divino tudo se dá de uma só vez, e que não pode haver modificação substancial em um todo que é o que é de uma vez por todas (hapax, por exemplo: VI, 8, 21), o Um pode aparecer e, na experiência mística, aparece instantaneamente (exaiphnés, por exemplo: VI, 7, 34, e V, 5, 8), sem que tal aparição seja condescendência ou movimento da sua parte. Por isso, essa presença eterna e eternamente transcendente se opõe a qualquer intervenção histórica oparousia, a todo messianismo (cf., por exemplo, V, 5, 8, e VI, 2, 12) —traço novo que coloca o plotinismo em contraste com o gnosticismo e com o cristianismo—. Essa presença está, ao mesmo tempo, absolutamente próxima de nós: não exige, para ser percebida, a abolição de nenhum espaço nem a ajuda de nada ou de ninguém interposto. “Procure Deus sem hesitação com a ajuda de tal princípio (a alma) e remonte até ele; ele não está longe e você chegará até ele: os intermediários não são numerosos” (V, 1, 3).

Daí provém outra diferença com a gnose e a doutrina cristã da salvação: entre nós e o divino não é necessário nenhum Salvador ou Intercessor.

Por outro lado, nós estamos presentes a Deus. Se existe uma ideia de cada ser individual no mundo transcendente (V, 7), cada um de nós tem nele o nosso princípio inteligível e somos, portanto, capazes de nos reintegrar nele, assimilando-nos assim ao ser universal. “Existe… também em nós o princípio e a causa da inteligência que é Deus; isso não significa que Deus se divide, uma vez que permanece imóvel; mas que, embora não se encontre em um lugar e permaneça imóvel, ele é visto nos seres múltiplos, na medida em que cada um é apto a recebê-lo, e como se tivesse partes diferentes. Da mesma forma, o centro permanece em si mesmo, enquanto cada um dos pontos do círculo o contém, por sua vez, e os raios referem a ele suas propriedades. Em virtude desse elemento é que alcançamos Deus, estamos com ele e nos encontramos suspensos dele: e nos estabelecemos nele, a partir do momento em que nos inclinamos para ele” (V, 1, 11).

Essa coexistência ontológica do superior e do inferior é o que permite, em cada caso, o livre trânsito do inferior para o superior, ao mesmo tempo em que deixa claro que esse retorno não depende senão do inferior, que tem em si mesmo todas as possibilidades para isso e que, além disso, não deve esperar nada de uma mudança qualquer de atitude do superior em relação a si.

A confrontação dessa coexistência eterna, dessa verdadeira permanência em Deus, e de nossa situação atual e aparente levanta em Plotino o que pode ser chamado de problema da salvação. Assim como nas religiões de salvação, há, em certo sentido, na condição humana, paradoxo e dualidade. “Porque a alma é muitas coisas; é todas as coisas, as coisas superiores e as coisas inferiores, e se estende por todo o âmbito da vida. Cada um de nós é um mundo inteligível; ligados às coisas inferiores pelo que há em nós de visível, estamos em contato com as superiores pelo que temos de inteligível; em virtude da nossa parte plenamente inteligível, permanecemos no alto; mas em virtude daquela que ocupa o último lugar, estamos acorrentados às coisas de baixo, derramando sobre elas uma emanação ou, melhor, uma atividade emanada da parte plenamente inteligível, que, aliás, de modo algum fica diminuída por isso” (III, 4, 3).

Mas a possível solução para essa situação dupla já se esboça na própria formulação do problema, uma vez que não pode haver hiato entre minha realidade inteligível e minha manifestação sensível emanada dela, não mais, por outro lado, do que entre o superior e o inferior. A alma, como o divino, não se deixa localizar ou limitar a um ponto definido de uma procissão que é continuidade. “Também não há divisão na alma; ela apenas se apresenta dividida diante do ser que a recebe. Nela, tudo existe desde sempre e desde o princípio; as coisas geradas se aproximam dela, acreditam tocá-la e se suspendem dela. Quanto a nós… Mas o que somos nós? Somos precisamente essa alma, ou bem o que se aproxima dessa alma e é gerado no tempo? Antes do nosso nascimento, éramos essa alma; éramos então homens e, às vezes, até deuses, almas puras e inteligentes unidas à totalidade do ser; éramos partes do mundo inteligível; e partes que não estavam separadas nem excluídas, mas pertenciam à totalidade deste mundo. Mesmo agora, não estamos separados dele; ao homem inteligível que éramos aproximou-se outro homem que quer existir; ele nos encontrou porque não estávamos fora do universo; ele nos cercou e se uniu àquele homem inteligível que éramos então. Como quando o ouvido capta e recebe um som ou uma palavra únicos; o ouvido se torna então ouvido em ato e toma posse desse som que atua sobre ele por meio de sua presença. Tornamo-nos então um casal de dois seres humanos; já não somos quem éramos no início; e, às vezes, somos apenas quem nos acrescentamos em segundo lugar, nos casos em que o homem primitivo deixa de agir e deixa, em certo sentido, de estar presente” (VI, 4, 14). Nossa dualidade atual consiste tão escassamente na justaposição definitiva de duas naturezas ou de dois seres distintos, que Plotino pode, em outro lugar (VI, 7, 6), sobrepor com toda facilidade em nós três homens que se iluminam sucessivamente: um consiste na inteligência intuitiva, outro no pensamento discursivo e o terceiro na sensação. Na realidade, em tudo isso não há senão dualidade ou triplicidade ou mesmo infinidade de aspectos, ou melhor, de atitudes possíveis de nossa verdadeira alma: o homem inteligível, superior ou “interior”. Não podemos fixar com exatidão — porque aqui não se trata de localização especial, mas de atualidade espiritual — onde começa ou onde termina nosso eu. Entre os diferentes níveis escalonados em que ele pode se situar ou aparecer, o trânsito e as trocas são tão livres quanto no interior da procissão viva e contínua dos seres. Apenas — se assim se pode dizer — o uso de nós mesmos será o que nos definirá a cada vez. “Assim que agimos de acordo com o último desses homens (desses três homens que existem em nós e que, em graus diversos, somos nós); como nosso ato provém do precedente; como vem do homem superior; e cada um de nós é aquele desses três homens de acordo com o qual age. É indubitável que você possui os três; mas, em certo sentido, não é verdade que você os possua. Quando a vida de nível inferior ou do terceiro homem se separa do corpo, se a segunda vida o acompanha sem se separar dos seres superiores, diz-se que uma se encontra onde está a outra. Mas, quando adota um corpo de animal, isso é surpreendente e nos perguntamos como isso é possível, tratando-se da razão de um homem. É que essa razão é tudo, embora, em tempos diferentes, ela aja de maneira diferente” (VI, 7, 6).