Caminho Dialética

Thomas McEvilley — Configuração do Pensamento Antigo

O caminho da dialética

Os mestres de Pirro
A quádrupla negação
Madeira, fumaça e fogo
Cordas e serpentes
wp-en:Nagarjuna na linhagem de Aenesidemus?

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- O caminho da dialética

A postura geral em relação à vida dos Madhyamikas e dos Pirrônicos era semelhante, de fato quase idêntica.
A dialética que apoiava esta postura era semelhante, de fato quase idêntica.
O propósito para o qual esta postura foi adotada e esta dialética praticada era semelhante, de fato quase idêntico.
Questionamento sobre se o paralelismo surgiu de contato e difusão ou se foi um resultado notável de desenvolvimento independente e paralelo.

- A hipótese da difusão

A hipótese da difusão possui duas formas: da Índia para a Grécia e da Grécia para a Índia.
A primeira forma é a que tem sido proposta repetidamente e que ainda está sendo proposta.
Crítica à recepção europeia da filosofia grega, dominada por um modelo que coloca Platão e Aristóteles como centros, marginalizando outros como Sexto Empírico.
Censura a Platão, com o Parmênides sendo visto como uma piada ou jogo, e passagens como “destruir as hipóteses” na República sendo editadas ou interpretadas de forma excludente.
A caracterização da filosofia grega desde o início pela dialética crítica e pela ética do retiro não é estudada nas escolas.
O ceticismo pirrônico, quando ocasionalmente considerado, é visto como ultrajante e desumano.
A filosofia grega foi forçada no molde da filosofia europeia, quando, na verdade, tinha muito mais em comum com o pensamento indiano contemporâneo.

- Suposições sobre a origem não grega do ceticismo

Com base nesta visão parcial, frequentemente se supôs que o ceticismo era a expressão de uma mentalidade inerentemente não grega.
Estudantes estiveram ansiosos para localizar suas fontes em outro lugar, tal como aconteceu com o Orfismo.
Uma potencial fonte estrangeira estava prontamente disponível: a Índia.

- O encontro de Alexandre, o Grande, com a Índia

Em 326 a.C., Alexandre, o Grande, entrou no centro religioso de Taxila, no noroeste da Índia, e lá permaneceu por alguns meses.
Com ele estavam três filósofos gregos: Anaxarco, o Democritano, seu aluno Pirro e Onesícrito, um discípulo de Diógenes.
Estes filósofos foram levados com o propósito de estudar sistemas locais de pensamento.
Estrabão relata que Onesícrito foi enviado para conversar com “sofistas” indianos.
Relata-se que Anaxarco e Pirro também tiveram contato com alguns de seus homólogos indianos durante os meses em Taxila.

- Relatos de Megástenes sobre a filosofia indiana

Megástenes, um historiador grego, passou uma década em Pataliputra, na Índia, cerca de uma geração depois.
Ele escreveu uma descrição da filosofia indiana e atribuiu aos “Bramanês” o ensino de que “nada do que acontece à humanidade é bom ou ruim, pois, caso contrário, alguns não se entristeceriam e outros se deleitariam com as mesmas coisas, ambos tendo noções semelhantes a sonhos”.

- Os ensinamentos de Pirro após seu retorno da Índia

Diógenes Laércio representa Pirro ensinando, após seu retorno da Índia, que “não há nada bom ou ruim por natureza, pois se houver algo bom ou ruim por natureza, deve ser bom ou ruim para todas as pessoas igualmente… Mas não há bem ou mal que seja comum a todas as pessoas; portanto, não existem tais coisas como bom ou ruim por natureza”.
Existe uma grande tentação de dizer que Pirro importou para a Grécia ensinamentos alienígenas e pessimistas do Oriente, e muitos sucumbiram a ela, incluindo Diógenes Laércio, que afirmou que o contato de Pirro com os Gimnosofistas indianos e com os Magos o levou a adotar uma filosofia mais nobre.

- Interpretações acadêmicas da influência indiana sobre Pirro

Um estudioso diz que o contato de Pirro com a cultura indiana “revelou-lhe um tipo de 'sabedoria' totalmente desconhecido dos gregos”.
Outro se refere a Pirro como “uma espécie de arhat budista”.

- As fontes gregas da filosofia de Pirro

Na verdade, parece certo, se se atentar para a tradição grega como um todo, que Pirro deve ter absorvido as principais atitudes de sua filosofia de professores gregos, antes da visita à Índia.
A posição que ele veio a ensinar estava claramente na linhagem Democritana, da qual Pirro deve ser considerado parte, assim como seu professor Anaxarco era um Democritano.
A linhagem Democritana tende a ser esquecida devido à censura de Platão às referências a Demócrito em seus escritos.
A linhagem Democritana é de profunda importância, apesar de pouco reconhecida em um mundo onde Platão, o grande inimigo de Demócrito, é visto como a principal figura filosófica.
A exposição de Pirro à tradição Democritana através do estudo com Anaxarco precedeu sua jornada à Índia, e sua orientação cética-fenomenalista provavelmente já estava estabelecida antes do breve contato com os Gimnosofistas ocorrer.

- Os professores de Pirro

Pirro foi educado nas linhagens dos grandes protocéticos da tradição grega, Sócrates e Demócrito.
De seu primeiro professor, Megárico, ele aprendeu as reduções de regresso infinito de Zenão, o elenco indutivo socrático e os enigmas de dicotomia e dilema dos próprios Megáricos – em suma, o aparato básico da dialética.
Posteriormente, Pirro tornou-se estudante de Anaxarco de Abdera, que por sua vez era pupilo de Demócrito ou de um Democritano.
Segundo Diógenes Laércio, “Pirro menciona Demócrito com mais frequência” e, de acordo com Filão de Atenas, “ele era muito afeiçado a Demócrito”.

- Os ensinamentos de Demócrito sobre a tranquilidade e a linguagem

Já no século V a.C., Demócrito havia ensinado a não diferença dos fenômenos e a abordagem eudaimonista da filosofia – a filosofia como um caminho para uma atitude tranquila além do efeito da mudança fenomênica.
O fim da ação, segundo Demócrito, é a tranquilidade, um estado em que a mente permanece calma e forte, imperturbável por qualquer medo ou superstição ou qualquer outra emoção, estado que ele chamava de bem-estar.
Demócrito chamou este estado de *athambia* (incapacidade de ser surpreendido ou assustado) e, de acordo com Estobeu, *ataraxia* (incapacidade de se agitar ou perturbar), termo que descendeu através das duas linhagens Democritanas.
Está relacionado de perto com a *apatheia* (não emocionalidade) ensinada pelos Cínicos e parece substancialmente o mesmo que a condição que a literatura Prajna-paramita atribui a quem conhece o vazio: “Quem está convencido do vazio de tudo não é cativado pelos dharmas mundanos, porque não se inclina sobre eles”.
Na tradição Prajna-paramita-Madhyamika, a base para esta condição é a realização de que as categorias linguísticas são incapazes de conter a experiência humana mutável e indefinível.
Em Demócrito também se encontra que a imperturbabilidade resulta de uma consciência de que as categorias linguísticas não correspondem aos externos, sendo o que chamamos de “conhecimento” “uma espécie de hábito social resultante de um acordo tácito”.
Demócrito ensinou: “As qualidades das coisas existem meramente por convenção; na natureza não há nada além de átomos e o vazio” e “A opinião diz quente ou frio, mas a realidade é átomos e espaço vazio”.
A crítica à ideia de isomorfismo linguagem-realidade expressa por Hermógenes no *Crátilo* de Platão é geralmente atribuída ao próprio Demócrito.
Demócrito evidentemente sentiu que a ideia de verdade era um epifenômeno da reificação da linguagem, e, de fato, a verdade é inacessível: “Da verdade nada sabemos, pois a verdade está em um poço”.
A crítica linguística de Demócrito leva ao ceticismo, que por sua vez é dito levar à *ataraxia* – o estado em que as distinções enraizadas na linguagem são entendidas como convenção vazia.

- Precedentes gregos para o vínculo entre dúvida e tranquilidade

Um autor afirma que para Pirro “o objetivo do processo [de duvidar era] para que uma certa tranquilidade pudesse sobrevir. Agora, o aproveitamento da dúvida para um objetivo deste tipo me parece ser sem precedentes no pensamento grego”.
No entanto, Demócrito já havia ensinado isso no século V a.C., e, no tempo de Pirro, havia sido ensinado por muitos mestres gregos proeminentes.
Na verdade, o professor de Demócrito, Leucipo, já tinha alguns ou todos esses vínculos de ideias, ensinando que “Tudo vem a ser segundo imaginação e opinião, não segundo a verdade; é como a aparência de um remo empurrado na água”.
Leucipo e Demócrito ensinaram uma dupla verdade (numenal e fenomênica), assim como Platão faria mais tarde; o que virou Platão contra Demócrito foi que este último defendia não a verdade numenal, mas a fenomênica: “Tudo é apenas aparência” e “A aparência é a verdade”.

- Fontes gregas para o relativismo do bem

Demócrito fornece uma fonte grega inicial para a ideia que Pirro supostamente aprendeu com iogues na Índia – que “não há nada bom ou ruim por natureza, mas apenas por aparência”.
Protágoras, associado de Demócrito, declarou a relatividade do bem que Megástenes atribui aos brâmanes indianos.
Seu aluno, Metrodoro, por sua vez, enfatizou o “aquiescer ao fenômeno imediato” que era básico tanto para os Pirrônicos quanto para os Madhyamika, dizendo “Não se deve confiar em nada, mas nas sensações corporais”.

- Anaxarco e a aceitação tranquila dos fenômenos

Anaxarco, com quem Pirro viajou para a Índia, era um estudante de Demócrito ou de Metrodoro ou de ambos.
Ele é creditado pelos antigos com extremo sucesso na aceitação tranquila dos fenômenos como não diferentes, comparável, de fato, às mais extremas das histórias Jataka.
Quando Anaxarco foi forçado contra sua vontade a desembarcar em Chipre, o tirano Nicocreonte o agarrou e, colocando-o em uma argamassa, ordenou que fosse pisoteado até a morte com pilões de ferro.
Mas ele, desprezando a punição, proferiu aquela famosa fala: “Pisoteiem, pisoteiem, a bolsa que contém Anaxarco; vós não pisoteiam Anaxarco”.
E quando Nicocreonte ordenou que sua língua fosse cortada, dizem que ele a mordeu e cuspiu nele.
Por sua fortitude e contentamento na vida, ele foi chamado de Homem Feliz.

- Conclusão sobre as fontes gregas do Pirronismo

É claro, então, que os elementos essenciais do Pirronismo já eram encontrados entre os seguidores de Sócrates e Demócrito no final do século V e início do século IV a.C., bem antes da visita de Alexandre à Índia.
Se Pirro encontrou tais doutrinas na Índia, elas simplesmente devem ter-lhe lembrado doutrinas que eram comuns na Grécia há cento e cinquenta anos e que seus próprios professores lhe haviam ensinado.
Assim, os níveis dialético, ético, psicológico e de crítica linguística do Pirronismo podem ser ditos gregos antes de Alexandre.
Ainda é possível que Pirro tenha trazido da Índia alguns fragmentos ou peças de pensamento ou formulação que pareceram úteis em termos de atitudes que ele mesmo já mantinha.

- A negação quádrupla

Uma extraordinária similaridade, há muito notada, entre o Pirronismo e o Madhyamika é a fórmula conhecida em conexão com o budismo como a negação quádrupla (*catuskoti*) e que na forma Pirrônica poderia ser chamada de indeterminação quádrupla.
Nagarjuna diz: “Deve-se dizer de cada coisa que ela nem é, nem não é, nem ambas é e não é, nem nem é nem não é”.
Relata-se que Pirro disse – e Sexto ecoa a fórmula muitas vezes: “Nós deveríamos… [dizer] de cada coisa que ela não mais é do que não é, do que ambas é e não é, do que nem é nem não é”.

- A questão da origem pré-alexandrina da *catuskoti* na Índia

A questão de saber se a negação quádrupla (*catuskoti*) era conhecida na filosofia indiana antes de 326 a.C. foi considerada anteriormente.
Há evidências que sugerem que sim, mas estas evidências são mais ambíguas do que geralmente se reconhece.
A fórmula aparece várias vezes nos Suttas Pali, mas estes não são necessariamente anteriores a Alexandre.
Além disso, nas passagens do cânone Pali onde a fórmula está associada a uma escola de céticos, possivelmente a de Sanjaya, é impossível separar a redação dos autores budistas da do cético que está sendo relatado.
Silanka, escrevendo sobre o Sutrakrtanga no século IX d.C., parece associar o *catuskoti* com diferentes escolas de céticos supostamente contemporâneos do Buda, mas, novamente, a passagem é ambígua.
Tentativas de derivar a lógica quádrupla da forma quíntupla atribuída a escolas céticas antigas, ou da lógica séptupla dos Jains, são interessantes, mas inconclusivas.
Na verdade, o *syadvada* dos Jains pareceria, com base em fundamentos puramente internos, ser posterior à fórmula quádrupla, da qual parece uma elaboração.
Nem a idade do *syadvada* pode ser conhecida com qualquer clareza; pode ser uma doutrina desenvolvida no Jainismo medieval com base na fórmula budista.
A série quíntupla atribuída aos “contorcedores de enguias” nos Suttas também pode ser derivada da fórmula quádrupla – talvez uma reação a ela.
Em outras palavras, não há certeza absoluta de que a fórmula quádrupla existiu na Índia pré-alexandrina ou, aliás, de que os materiais a partir dos quais ela se desenvolveria existissem.
Ainda assim, a preponderância das evidências pelo menos torna a tese plausível.

- Precedentes gregos para a negação quádrupla

O outro lado da questão – poderia Pirro ter derivado a negação quádrupla de elementos na tradição grega sozinha? – está em uma situação de evidência semelhante.
Embora estudiosos em geral tenham pensado que este é um elemento que Pirro certamente tomou emprestado da Índia, o fato é que há sugestões constantes de sua presença na tradição grega bem antes de Pirro.
Pode-se ter certeza, no mínimo, de que os materiais a partir dos quais ela foi montada estavam totalmente presentes na Grécia no século V a.C.
Heráclito antecipou o terceiro ramo dos quatro quando disse: “Nós ambos somos e não somos”.
Demócrito formulou pela primeira vez o slogan cético, “Não mais isto do que aquilo”, e seu aluno Protágoras explicitamente negou o princípio da contradição com base na indeterminação.
A afirmação de Dionisodoro “Ambos e nenhum” no *Eutidemo* de Platão antecipa o terceiro e quarto ramos do tetralema.
O *Parmênides* de Platão é uma mina-mãe de tais ditos: “Ambos vir a ser e cessar de ser e fazer nenhum”; “o Um não existente tanto vem a ser e cessa de ser e também não vem a ser ou cessa de ser”, e assim por diante.
Aristóteles queixa-se sobre algum pensador não nomeado – talvez Pirro – que “ele diz não sim e não não, mas ambos sim e não; e então ele nega estes, dizendo nem sim nem não”.
Em suma, há considerável precedente na tradição grega para a negação quádrupla, que Pirro poderia ter montado a partir de materiais prontos nas escolas gregas.
Acima de tudo, a forma na qual Pirro lançou as quatro alternativas é estritamente Democritana, baseada no “Não mais isto do que aquilo” de Demócrito: “Nós deveríamos… [dizer] de cada coisa que ela não mais é do que não é, do que ambas é e não é, do que nem é nem não é”.
Pirro parece ter combinado a descrição de Demócrito de cada coisa como “não mais A do que não-A” com uma fórmula Megárica do tipo usada por Platão no *Parmênides* (“ambos A e não-A e nem A nem não-A”).
Assim, tanto a tradição Socrática quanto a Democritana podem ter contribuído para a forma Pirrônica da fórmula quádrupla.

- A negação quádrupla na lógica estóica e sua relação com o Pirronismo

Além das quatro alternativas em sua forma Democritana (como uma “indeterminação quádrupla”), Sexto tem várias ocorrências das quatro alternativas na forma de alternativas lógicas ou *disjuncta*, das quais, como nos Suttas budistas, uma e apenas uma deve ser verdadeira em todos os casos.
Estas parecem ser heranças dos lógicos estóicos, que tentaram formular uma lógica multivalorada como uma alternativa à lógica de dois valores de Aristóteles.
Aulo Gélio fala de um *disjunctum* estóico que contém três das quatro alternativas: “O prazer é ou bom ou ruim ou nem bom nem ruim”… de todos os disjuntos, um deve ser verdadeiro e os outros falsos.
Esta fórmula, que carece da terceira alternativa (ambos A e não-A), provavelmente vem de Crisipo, que “escreveu livros contra 'aqueles que pensam que uma proposição pode ser tanto verdadeira quanto falsa'”.
Mas a lógica estóica originou-se duas gerações antes de Crisipo como uma continuação da lógica Megárica, e os lógicos Megáricos de fato apresentavam o sim e não simultâneo (como nos enigmas de Eubúlides).
Na fase pré-crisipana da lógica estóica, “As classes de apresentações verdadeiras e falsas não são mutuamente exclusivas nem mutuamente exaustivas; algumas apresentações são tanto verdadeiras quanto falsas e algumas não são nem uma coisa nem outra”.
É provável, então, que a negação quádrupla tenha surgido na linha de desenvolvimento que inclui a lógica Megárica e estóica inicial, para ser contestada pela lógica Crisipana mais conservadora, que os Pirrônicos, por sua vez, atacaram, em parte, talvez, adotando a fórmula Megárica/pré-crisipana.

- Possibilidade de influência indiana e rejeição de todas as alternativas

É possível que a influência indiana pudesse ter se intrometido em algum lugar da longa evolução desta fórmula de Demócrito a Pirro, mas claramente não há necessidade de postulá-la.
Lemas céticos beirando a negação quádrupla eram comuns na Grécia há séculos, e não há dificuldade alguma em imaginar sua ocorrência em um lógico Socrático-Megárico-Estóico a quem Pirro, à moda Democritana, atacou convertendo as alternativas em indeterminadas.
Finalmente, vale notar que, assim como Pirro, seguindo Demócrito, nega a possibilidade de afirmar qualquer uma das alternativas mais do que as outras, e assim como Sexto rejeita cada alternativa por seus próprios méritos, também o Buda, nos Nikayas, é às vezes representado como tendo “deixado de lado e rejeitado” todas as quatro alternativas.
Tanto Pirro quanto Nagarjuna, ao declararem a inaplicabilidade de todas as quatro alternativas em todos os casos, estão, em efeito, declarando todas as questões como *thapaniya panha* (perguntas a serem postas de lado).
Entre as escolas indianas associadas ao *catuskoti*, no entanto, Pirro parece mais próximo dos Céticos do que dos budistas dos Nikaya, pois ele aconselha a suspensão do juízo apenas para o propósito psicológico de atingir a tranquilidade, não para o propósito adicional e essencialmente religioso de escapar da transmigração.
A redefinição das quatro alternativas em uma negação quádrupla que ocorreu com a escola Madhyamika aconteceu consideravelmente mais cedo na Grécia, e mesmo que as quatro alternativas não tenham sido plantadas na Índia pela influência grega, é bastante plausível que a redefinição delas como negações possa ter sido.

- Madeira, fumaça e fogo

Além do *catuskoti*, a influência indiana foi sugerida para certos *exempla* filosóficos de Sexto.
Tanto Sexto quanto Nagarjuna usam a imagem da madeira e do fogo para exemplificar o problema da causalidade.
Além disso, tanto Sexto quanto várias tradições lógicas indianas usam a imagem da fumaça e do fogo para ilustrar o processo de inferência.
A imagem é bem conhecida tanto dos lógicos Naiayika quanto dos budistas: “Alguém vendo fumaça em uma colina infere que há fogo nela”.
Em Sexto encontramos: “Assim que vemos… fumaça, recordamos… fogo”; “Nós… inferimos fogo da fumaça”; “Quando um homem vê fumaça, o fogo é significado”; “Eles [os estóicos] chamam um sinal de 'sugestivo' quando, sendo mentalmente associado com a coisa significada, ele… sugere-nos a coisa associada com ele, que não é claramente percebida no momento – como por exemplo no caso de fumaça e fogo”.

- Situação cronológica do *exemplum* fumaça-fogo

Sexto deriva a imagem de fontes lógicas estóicas e epicuristas que provavelmente remontam ao século III a.C.
As ocorrências indianas mais antigas conhecidas, que são Naiayika, parecem ser posteriores; o início da lógica Naiayika é estimado como os últimos dois séculos a.C.
O tratamento de Nagarjuna do *exemplum* madeira/fogo no *Karika* é virtualmente idêntico em conteúdo, e muitas vezes até em expressão, ao de Sexto.
Kalupahana sugere que Nagarjuna usa a imagem porque o Buda usou a metáfora de um fogo se apagando para ilustrar o desaparecimento do *tathagata* após a morte, mas, na verdade, o tratamento de Nagarjuna da imagem é muito mais extenso que a analogia metafórica do Buda e serve a propósitos diferentes.
O tratamento de Sexto da imagem, no entanto, paraleliza o de Nagarjuna tanto em seu propósito quanto em cada ponto de argumentação.

- Cordas e cobras

Outro *exemplum* encontrado em textos gregos e indianos é a imagem da corda e da cobra.
A ocorrência mais antiga conhecida está em Demétrio, *Sobre o Estilo*: “O alívio do medo proporciona uma ocasião para o humor, como quando um homem teve medo sem razão, confundindo uma correia com uma cobra, ou um pote com um buraco no chão”.
O *Sobre o Estilo* foi datado por um estudioso por volta de 270 a.C. e por outros tão tarde quanto o primeiro século d.C.
Sexto, por sua vez, parece ter derivado a imagem de Carneades, que não escreveu ele mesmo, mas cujos pontos de vista foram escritos por seu aluno Cleitômaco.
Sexto, ou sua fonte, alterou a imagem para a forma na qual ela ocorre na Índia: “Quando uma corda está deitada enrolada em um quarto escuro, para aquele que entra apressadamente ela apresenta a simples aparência 'provável' de ser uma serpente; mas para o homem que olhou cuidadosamente ao redor e investigou as condições – como sua imobilidade e sua cor – ela aparece como uma corda, de acordo com uma impressão que é provável e testada”.

- O *exemplum* corda-cobra na tradição indiana

Na Índia, a imagem aparece no livro *Cittavisuddhiprakarana* de Aryadeva, aluno de Nagarjuna, e subsequentemente se torna “uma ilustração clássica… no budismo”, “o símile do tolo que vê uma corda no crepúsculo e pensa que é uma cobra. Um homem sábio aparece e lhe ensina que ele não tem nada a temer, pois a cobra é uma mera ilusão criada por uma simples corda”.
Ela aparece no *Pramanasamuccaya* de Dignaga e em Candrakirti: “Ora, estes elementos que não existem lá, no Absoluto, realmente não existem de modo algum; eles são como aquele tipo de terror que é experimentado quando, no escuro, uma corda é confundida com uma cobra e que se dissipa assim que uma luz é trazida… De fato, a corda que no escuro foi confundida com a serpente, não é realmente em si mesma uma serpente, já que não é apreendida pela visão e pelo tato, seja na luz ou na escuridão, como uma serpente real necessariamente seria”.
É encontrada no tardio *Nadabindu Upanisad*: “Como uma pessoa através da ilusão confunde uma corda por uma serpente, assim o tolo não conhecendo Satya (a verdade eterna) vê o mundo (como verdadeiro)”.
Finalmente, é bem conhecida do Advaita Vedanta influenciado pelo Madhyamika, onde é feito o ponto de que a conexão entre *brahman* e o mundo “é tão ilusória quanto a aparência de uma cobra em uma corda”.

- Precedência grega e possível difusão para a Índia

Deve-se enfatizar que esta imagem – que é popularmente considerada uma assinatura do pensamento indiano – é encontrada na tradição grega (o exemplo de Demétrio) talvez cinco séculos antes de qualquer ocorrência indiana conhecida.
Além disso, o fato de Sexto ou um predecessor parecer ter melhorado a versão de Demétrio sugere que ela evoluiu nativamente na Grécia, enquanto na Índia ela aparece em uma única forma estática, como algo que foi importado.
A ocorrência indiana mais antiga pode ser a de Aryadeva, sugerindo que a imagem entrou no discurso indiano através da escola de Nagarjuna em seu tempo de vida, possivelmente em um manual cético que trouxe as formas da dialética grega, e de lá passou, como o resto do pacote, para o vocabulário do pensamento indiano em geral, especialmente o do Vedanta.
Finalmente, não há nada no Pirronismo que exija a hipótese de contribuição estrangeira.
A outra possibilidade, de que a dialética Madhyamika de alguma forma “veio da” Grécia, nunca foi seriamente considerada, ainda que haja muito a dizer a favor dela, não apenas o aparecimento abrupto da dialética na Índia e a semelhança misteriosa tanto na forma quanto no conteúdo nos escritos de Sexto e Nagarjuna, mas também várias fórmulas filosóficas explícitas: negação quádrupla, madeira/fogo e corda/cobra, todas atestadas mais cedo na Grécia do que na Índia.

- Nagarjuna na linhagem de Enesidemo?

Nagarjuna parece ter escrito no final do século II ou início do século III d.C., sendo, portanto, grosseiramente um contemporâneo de Sexto.
Virtualmente todos os argumentos de Sexto foram coletados de dialéticos gregos anteriores, que vinham trabalhando constantemente na expansão e formalização da dialética desde o tempo de Parmênides.
O corpo principal de argumentos parece ter sido sistematizado pelo menos no tempo do pirrônico Enesidemo no século I a.C.; Enesidemo parece ter sido o grande dialético Pirrônico, e Sexto seu redator: “Geralmente se assume que sua mão está por trás de muito do volumoso argumento de Sexto…”.

- A tradição dialética de Nagarjuna e a possibilidade de influência externa

No lado indiano, é comum ser tomado como certo pelos budólogos que Nagarjuna, como Sexto, foi o ápice de uma longa tradição – mas realmente não há evidência para essa tradição no que diz respeito ao aspecto formal do raciocínio de Nagarjuna.
Sua argumentação envolve “as formas básicas de raciocínio encontradas no Ocidente”.
Como o livro de Sexto, o de Nagarjuna é um composto de empirismo e dialética formal, sem uso de argumentos místicos ou religiosos tradicionais.
Embora o propósito de pacificar *prapanca* já esteja nos textos Prajna-paramita e no *Sutta Nipata*, há fundo inadequado – quase nenhum – para dar conta do aparecimento súbito da dialética formal plenamente desenvolvida no *Vigrahavyavartani* de Nagarjuna.
O trabalho de Nagarjuna tem todo o padrão da dialética grega, com seu sistema complexo e extenso de argumentos que na Grécia se desenvolveu ao longo de séculos; ainda assim, ele surge subitamente, sem evidência de estágios de desenvolvimento, em sua própria tradição.
Um estudioso escreveu: “Qual foi a contribuição original de Nagarjuna? Sua contribuição original foi a dialética que ele evoluiu”. Mas talvez isto seja demais para atribuir a um único pensador, e totalmente coincidentemente semelhante ao material que circulou amplamente no mundo greco-romano (que incluía partes da Índia) em vários manuais de argumentos dialéticos.
Mesmo na Grécia, onde os desenvolvimentos filosóficos – especialmente os puramente formais – geralmente aconteciam muito mais rapidamente do que na Índia, levou quatro gerações – de Parmênides a, digamos, os alunos de Sócrates – para desenvolver o aparato dialético básico e vários séculos mais para elaborar seu sistema completo de argumentos.
O aparecimento súbito de todo o sistema na Índia no trabalho de um único autor sugere contribuição externa.
A situação deveria levar um historiador a procurar por canais de difusão.

- Canais de difusão helenística para a Índia

Um desses canais passou pelas áreas helenizadas do noroeste da Índia e da vizinha Báctria, áreas que veicularam influência cultural helenística desde o tempo de Alexandre até o de Kanishka – isto é, durante o período formativo presumido tanto da Prajna-paramita quanto do Madhyamika.
Os gregos helenísticos eram apaixonadamente interessados nas religiões e filosofias de outras culturas, e os cultos de mistério mediterrâneos mostram o quão prontos eles estavam para participar deles.
Assim como participavam dos ritos de Ísis, participariam nos de Shiva, mas penetraram mais profundamente no budismo – uma zona cultural que não exigia parentesco indiano e validação de casta – e trouxeram seus talentos para o serviço do Budadharma.
Quatro imagens podem sugerir o milieu greco-budista das comunidades indo-gregas: (1) o imperador budista Asoka emitiu éditos em bom grego literário; (2) principais mosteiros budistas escavados na rocha em Karle e Nasik foram dotados por gregos ricos; (3) capitéis coríntios de comunidades indo-gregas mostram Budas sentados em meditação entre folhas de acanto; (4) uma moeda de Kanishka mostra o nome Buda escrito em caracteres gregos.
Trabalhos arqueológicos recentes em Kandahar, Aï Khanoum, Charsada e Taxila revelaram os planos retilineares de cidades helenísticas muito além do escopo de meras cidades-guincho.
Através destes sítios, a impressão é de um Helenismo pleno e integrado (ou cultura de *polis*), em contato mais ou menos contínuo com o Mediterrâneo, e ainda assim sensivelmente aberto ao pensamento indiano, especialmente o budista.
Wheeler diz de Kandahar: “Era uma cidade grega equilibrada com seus escritores, seus filósofos, seus professores”; e de Aï Khanoum, “do Helenismo geral da cena… sacerdotes, filósofos, artesãos gregos já podem ser inferidos”.

- Filosofia helenística no noroeste da Índia e a origem da Prajna-paramita

Julgando pelo que é conhecido sobre cidades helenísticas no antigo Oriente Próximo, as escolas de filosofia provinciais tinham uma orientação primária para o Estoicismo, o Epicurismo ou o Ceticismo – que compreende a tradição da dialética Megárica, Acadêmica e Pirrônica.
Cada professor ensinava a partir de uma seleção de livros principalmente, mas não completamente, em sua própria linhagem; sua própria identidade pedagógica estava ligada a quais obras ou ideias de outras linhagens ele introduziria em sua versão da sua própria.
Também era parte da ideologia ou ética da disseminação quasi-imperial alexandrina/romana de sua cultura que em cada área ela assimilasse alguns elementos locais.
Entre as obras que estiveram envolvidas neste processo de disseminação e recombinação nos últimos três séculos a.C. estão as obras de Crisipo, Epicuro, Eubúlides, Diodoro Crono, Menipo, Cleitômaco, Timon, Enesidemo, Sexto e outros.
O noroeste da Índia, a área tão profundamente saturada pela civilização grega que Wheeler a chama de “Indo-Grécia”, foi proeminentemente mencionada como a área na qual a Prajna-paramita se desenvolveu.
Parece provável que haja alguma conexão histórica com o Ceticismo grego, e a escola representa “a origem da consciência dialética” na Índia.
A questão aguarda maior esclarecimento através da arqueologia; mas no presente, a arqueologia, a tipologia, a cronologia e a geografia estão todas alinhadas para uma explosiva contribuição grega tanto na Perfeita Sabedoria (Prajna-paramita) quanto no Caminho do Meio (Madhyamika), e a tendência atual da evidência é tornar tal contribuição cada vez mais provável.

- Outros canais de difusão e evidências de contato intelectual

Outro canal de difusão disponível é através dos centros comerciais greco-romanos do sudeste da Índia.
Estes assentamentos eram em alguns casos cidades permanentes – colônias, realmente – como Arikamedu perto de Pondicherry, construída ou reconstruída à moda romana.
Pelo menos uma, Muziris, estava equipada com um oficial *templum Augusti*, o que indica a presença de um oficial imperial romano e uma afirmação de que esta cidade era, em efeito, parte do Império Romano.
Suas comunidades greco-romanas seriam protegidas; elas podem ter tido sua própria polícia.
A quantidade de tráfego entre estas cidades e o Mediterrâneo era simplesmente enorme: Estrabão registra que antes de 14 d.C., centenas de navios partiam anualmente de Myos Hormos para a Índia.
Este comércio continuou em alto volume de ambos os portos do Mar Vermelho até pelo menos 200 d.C., sugerindo literalmente dezenas de milhares de tais viagens.
Todos os nomes de capitães de navio que são extantes são gregos, e para os gregos qualquer ocasião poderia envolver a discussão de ideias ou a cópia de livros.
Entre *Sobre a Natureza, ou Sobre o Não-Ser* de Górgias e os *Esboços do Pirronismo* de Sexto, havia dezenas de livros dialéticos gregos, não mais extantes, pelo menos um dos quais parece ter chegado à Índia durante ou pouco antes do tempo de Nagarjuna.
O fato de nenhum texto indiano mencionar isso simplesmente não é importante: Nenhum texto indiano é conhecido por mencionar Alexandre, o Grande, embora ele tenha deixado algumas quarenta colônias no noroeste da Índia e pareça ter tido uma grande influência no desenvolvimento do Império Máuria.

- A necessidade de um fator externo para o desenvolvimento do Madhyamika

É claro que há alguma outra força envolvida no desenvolvimento do Madhyamika, além do *Sutta Nipata* e dos textos da Perfeita Sabedoria, e é deste outro fator que veio a formalização da dialética.
As formas dialéticas dos Pirrônicos tinham claramente sido articuladas antes desse evento.
A possibilidade de influência grega nos centros budistas do noroeste da Índia, onde a literatura da Perfeita Sabedoria pode ter se originado, é bastante aberta.
Além disso, a área de Amaravati no sul da Índia, onde muitos estudiosos sentem que a Perfeita Sabedoria se originou, embora não tocada diretamente pela invasão alexandrina, foi logo aberta para o comércio grego e posteriormente greco-romano, e era um centro de influência grega na Índia.

- Correlação entre áreas de influência grega e o surgimento do Mahayana

É muito sugestivo que as áreas da Índia onde o budismo Mahayana é mais comumente suposto ter surgido – Gandhara, Caxemira e Amaravati – são as áreas onde a cultura grega penetrou mais profundamente.
Os pontos de contato nestas áreas são muitos.
A área de Amaravati mostra claros sinais de influência greco-romana nos primeiros séculos d.C., embora a principal área greco-romana daquela cidade ainda aguarde escavação.
Em Nagarjunakonda, onde Nagarjuna é tradicionalmente suposto ter passado a maior parte de sua vida, medalhões greco-romanos foram encontrados em um *stupa* budista do século II d.C. – sugerindo que gregos estavam ativos na comunidade budista local, como são conhecidos por terem estado em outras, durante a vida de Nagarjuna ou pouco antes dela.
Aqui, como no Noroeste, havia gregos que conheciam línguas indianas e indianos que conheciam grego.
Muita evidência circunstancial sugere influência estoica na literatura tâmil, e no mesmo período alguns livros sânscritos chegaram em tradução grega ao Mediterrâneo.

- Evidência clara de difusão intelectual: astronomia e astrologia

A evidência mais clara de difusão intelectual do Mediterrâneo para a Índia está em conexão com textos astronômicos gregos.
Há muito se reconhece que tal difusão ocorreu no século V d.C., e um texto indiano, o *Gargi-Samhita*, explicitamente o reconhece, dizendo: “Os Yavanas [Gregos] são bárbaros, ainda assim a ciência da astronomia originou-se com eles e por isso eles devem ser reverenciados como deuses”.
Recentemente foi demonstrado que em 149-150 d.C., pouco antes ou durante a vida de Nagarjuna, um texto astrológico grego “foi diretamente transmitido… do Egito romano para a Índia Ocidental”.
Seus tradutores eram chamados de “Senhores dos Gregos, isto é, homens exercendo algum tipo de autoridade sobre gregos estabelecidos nos domínios dos Ksatrapas Ocidentais”.
Estes gregos “parecem ter tido algum tipo de organização política dentro do estado”, desfrutando de “privilégios extraordinários” e “posição superior”.
Assumindo a precisão desta descrição, pode-se concordar que “sem dúvida havia muitas outras linhas de transmissão correndo em ambas as direções entre as duas culturas”, e uma delas pareceria ter envolvido a transmissão de obras dialéticas.
Sabe-se que um apetite pela filosofia grega existia na Índia há séculos: os “sofistas” indianos em Taxila questionaram Onesícrito sobre a filosofia grega, e o imperador Máuria Bindusara, no século III a.C., solicitou especificamente um filósofo grego de Antíoco I.

- O *Milindapanha* como evidência de difusão por estímulo

O *Milindapanha*, ou *Perguntas do Rei Milinda* (ou Menandro), mostra dramaticamente o processo de difusão por estímulo em ação.
Menandro era um rei grego de um reino indo-grego que foi elevado ao status de *arhat* na tradição budista.
As *Perguntas do Rei Milinda* mostram um rei grego habilidoso em erística que procurava um sábio indiano com quem se engajar em discussão dialética de certas *aporiai*, ou temas dialéticos tradicionais.
Não encontrando ninguém que pudesse se engajar no discurso dialético, ele declarou: “Verdadeiramente a Índia está vazia, não contém nada, não tem ninguém que possa disputar comigo”.
Por doze anos ele tentou um indiano erudito após o outro, sempre desapontado com sua falta de educação dialética – forte evidência de que a Índia naquele tempo era pré-dialética.
Os santos, ou *arhats*, no céu, observando a situação, enviaram um de seu próprio número, Nagasena, para discursar com o rei.
Nagasena foi bem-sucedido, superou Menandro em disputa e o converteu ao budismo.
A história, quando lida menos como um mito de conversão piedoso e mais como uma ressonância da história intelectual, sugere que, estimulados pela presença da dialética grega na Índia, alguns professores budistas aprenderam essa dialética e a incorporaram na tradição budista.
A data, por volta de 150 a.C., poderia indicar o momento em que a atitude protodialética da Prajna-paramita começou a se desenvolver na dialética formalizada do Madhyamika.

- A delicada questão da influência e sua vasta implicação

A questão é delicada, envolvendo sentimentos tanto de religião quanto de nacionalismo.
A vastidão disso é impressionante: a influência que parece ter sido exercida da Índia para a China e além por um manual dialético, como os conhecidos por flutuarem pelo mundo helenístico-romano – talvez o famoso *Discursos Pirrônicos* de Enesidemo, ou um de Cleitômaco, ou Agripa, ou um daqueles de alunos de Arcesilau e Carneades, ou inúmeros outros, alguns por autores ou compiladores anônimos – todos contendo mais ou menos o mesmo aparato acumulado de argumentos, qualquer um capaz de dar conta de toda a argumentação dos primeiros pensadores Madhyamika, Nagarjuna e Aryadeva, e a maior parte do assunto de seus sucessores até e incluindo Candrakirti por volta do século VII e posteriormente a argumentação Vedântica de Sankara, e assim por diante.
Os *Discursos Pirrônicos* de Enesidemo não sobreviveram, mas Fócio, um estudioso bizantino do século IX, dá um resumo de seu conteúdo; o Livro Dois, ele diz, tratava de “princípios, causas, afecções, movimento, geração e destruição”, e o Livro Três de “movimento e percepção sensorial e suas propriedades” – listas de tópicos que concordam bem com o conteúdo de Nagarjuna.

- A contribuição original de Nagarjuna e a tradição dos *nagas*

Um autor moderno observa que “Nagarjuna teve toda a ajuda de que precisava para realizar esta tarefa [o *Karika*]”, mencionando os Suttas e o *abhidharma* como disponíveis para Nagarjuna, mas parece ter se esquecido da revolucionária dialética formal nunca antes vista na Índia que Nagarjuna introduziu; nem os Suttas nem o *abhidharma* poderiam ter-lhe dado qualquer ajuda lá.
Portanto, “toda a ajuda de que precisava” deve ter incluído alguma contribuição não reconhecida de fora.
A tradição de que Nagarjuna obteve seus ensinamentos dos *nagas* (daí seu nome, “aquele que alcançou [seu objetivo] com a ajuda dos dragões”) sugere similarmente a consciência de que algo significativo deve ter vindo de fora aqui, e similarmente não oferece ajuda em identificar a fonte desta contribuição.

- Possível mecanismo de transmissão e o impacto do Mahayana

Nagarjuna (a quem alguns tomaram como a figura histórica por trás do Nagasena do *Milindapanha*) pode ter lido o livro helenístico ou uma tradução ou resumo dele, ou conhecido o professor que estava fornecendo suas doutrinas, talvez um dos muitos professores greco-romanos fornecendo os produtos de suas escolas na faixa imperial expandida, talvez um indiano conectado com a comunidade indo-grega.
Talvez o professor greco-budista, ou talvez um estudante indiano, tenha reformulado a argumentação para torná-la relevante para o budismo.
Em qualquer caso, como Conze observou, o efeito foi virtualmente como uma nova religião – o budismo Mahayana – a forma de budismo que (independentemente de quão hinduizados suas formas posteriores se tornaram) parece ter se originado nas comunidades greco-budistas da Índia, através de uma confluência da tradição grega Democritana-sofística-cética com os elementos empíricos e céticos rudimentares e não formalizados já presentes no budismo inicial.
A mudança drástica no pensamento budista representada pelo Mahayana tem sido tradicionalmente chamada de Segundo Giro da Roda do Dharma – e Nagarjuna foi chamado de “segundo Buda”.
A estatura concedida a isso na história budista dificilmente pode ser exagerada: “Dos grandes filósofos do budismo Mahayana”, opina um estudioso, “Nagarjuna… foi indubitavelmente o maior”. Seu sistema “marca o início da formulação filosófica clássica do budismo Mahayana”.
Tentar apropriá-lo para uma tradição estrangeira, ou redescrever as condições de sua reunião como envolvendo uma contribuição estrangeira, traz sentimentos nacionalistas complexos que o próprio budismo desaprova.

- Considerações sobre pureza cultural e a natureza da difusão

A reivindicação piedosa indiana ao seu patrimônio não tem, neste sentido, mais força do que qualquer outra.
A difusão é um processo vasto e complexo, e todas as culturas são compostas de múltiplas influências e elementos emprestados.
Um estudioso descreveu o *Prasannapada* como “uma joia brilhante na rica coroa da filosofia indiana” – como se a filosofia fosse uma competição nacionalista.
Aqueles que penetraram mesmo um pouco no sânscrito e no chinês descobrem que as grandes questões que enquadram o sentido religioso e a maravilha intelectual dessas culturas são, no entanto diferentes daquelas da Grécia e da Europa, ainda assim indefectivelmente cognatas com elas, de modo que podemos passar de uma tradição para outra sem nunca deixar a cena humana.
Mas pode não ser algum arquétipo de humanidade que una estas tradições, mas sim a causalidade empírica real da história e do contato histórico.
E, de fato, a “dialética afiada como uma navalha” da “crítica da razão pura” do “segundo Buda” pode carregar a assinatura filosófica de uma cultura distante, mal ouvida na Índia dos budistas.

- O poder dos livros através das barreiras culturais

Esta história oferece um sentido do poder dos livros para se mover através e através de barreiras culturais.
O *Prasannapada* de Candrakirti, lemos, “chegou à Europa em forma de manuscrito do Nepal em meados do século XIX”.
O pequeno livro de Enesidemo (ou algum outro em sua tradição) teria viajado, através da linhagem de sua influência – do Mediterrâneo grego no início da era cristã, seja através do Mar Vermelho e Baía de Bengala ou por terra através da Ásia Central – para a Índia, de lá para criar uma onda que lavrou séculos depois no Tibete, Mongólia, China, Coreia e Japão, finalmente para retornar à Europa, por volta do final da era cristã?

- Equilíbrio na difusão: monismo da Índia para a Grécia

Na verdade, a situação é equilibrada: assim como a dicotomia dialético-lógica entrou na Índia da Grécia, todo o complexo do monismo havia entrado na Grécia da Índia vários séculos antes, e dominou os fios monísticos e idealistas da filosofia ocidental de Parmênides, Pitágoras e Platão, a Espinosa, Hegel e Heidegger.

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