Monismo

Thomas McEvilley — Configuração do Pensamento Antigo

Monismo platônico e pensamento indiano

Doutrinas não escritas
(Pai) Parmênides e (Mãe) Heráclito
Fruto do Uno e do Outro
Agrupamentos Uno-e-Múltiplo
Síntese caleidoscópica
O Deus aprisionado
Abordando os paralelos indianos
Paralelos hindus
Paralelos budistas
Bodhisattvas e filósofos
O caminho do conhecimento
A situação histórica
Questões persas: Eudoxus

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Resumo detalhado

Contexto histórico e a persistência do monismo em Platão
Platão nasceu após as Guerras Persas, que temporariamente constringiram os canais de contato com o pensamento indiano, mas ele herdou de estágios anteriores de sua própria tradição o complexo do monismo — o legado mesopotâmico e egípcio influenciado pela Índia, incluindo o ciclo do tempo baseado em números precessionais, a doutrina tripartite da reencarnação, o mito órfico-jainista do deus perdido sendo punido na Roda, e os quatro elementos e suas transformações.
A verdadeira tendência do pensamento platônico é monista, e, como um comentador antigo observou, Platão “fez da unidade o princípio universal de tudo”.
Aspectos do pluralismo no pensamento de Platão surgem de sua tentativa de mediar o Problema do Um e do Muitos através de um uso extenso da estrutura Um-Poucos-Muitos, pioneiramente elaborada antes dele por Empédocles e Pitágoras.

As doutrinas não escritas e a ontologia graduada
Muitos detalhes desta área do pensamento de Platão são obscuros hoje porque foram, como Aristóteles relata, reservados para o ensino oral dentro de sua escola e nunca foram totalmente apresentados em seus diálogos publicados.
Nos escritos de Platão, como na *Carta VII*, ele expressa desconfiança na filosofia escrita e ensina suas doutrinas reais apenas oralmente e em privado.
A partir dos ensinamentos escritos e dos traços dos não escritos, o monismo de Platão parece ter sido um tipo enciclopédico complexamente qualificado, com diferentes camadas de conteúdos herdados que ramificam em um pluralismo implícito intrincado.
A articulação do “caminho para baixo” constitui “o esforço de Platão para superar o dualismo”, significando a dicotomia parmenidiana entre o Ser absoluto e o Não-Ser absoluto.

A síntese de Parmênides e Heráclito como base epistemológica
De Crátilo, o heraclitiano, Platão absorveu a doutrina da impossibilidade de conhecer os fenômenos, pois se todas as coisas estão em fluxo, uma entidade não pode ser definida e, portanto, não pode ser conhecida.
Para ser cognoscível, uma entidade precisa de “uma essência imutável que pudesse ser o objeto da razão”.
Platão estudou também sob Hermógenes, o parmenidiano, e se refere a Parmênides como seu “pai”, absorvendo dele a doutrina do Ser imutável, o oposto do fluxo heraclitiano.
Aceitando a distinção parmenidiana entre conhecimento e opinião, ele equiparou o conhecimento ao Ser parmenidiano e a opinião ao fluxo heraclitiano.
Com base tanto na doutrina heraclitiana do fluxo quanto na rejeição parmenidiana dos sentidos, Platão passou a ver o mundo do senso comum como irreal ou seriamente deficiente em realidade.

A solução platônica: a articulação hierárquica do Um e do Outro
A doutrina parmenidiana deixou o mundo dos fenômenos desconectado do reino do Ser, devido ao seu reconhecimento de apenas dois estados ontológicos.
A solução de Platão para o problema foi a “articulação do caminho para baixo” — a introdução de uma hierarquia de níveis de realidade para preencher a lacuna entre o absoluto “é” e o absoluto “não é”.
O limite ontológico superior neste sistema é a Unidade absoluta, ou o Um, que pode ser concebido em aspectos contraditórios: contraído (puro e além de qualquer atributo) e expandido (que se bifurca em Unidade e Ser, revelando uma pluralidade oculta).
Para gerar a multiplicidade, o Um deve ser unido a um segundo princípio, que não é uma entidade separada, mas a implicação negativa do Um, o potencial de multiplicidade indefinida (a Díade Indefinida dos pitagóricos).

A geração da realidade: os arquai e os números primordiais
No momento da geração da multiplicidade aparente, já estão envolvidos os quatro princípios ou começos: Ser, Mente, Mesmidade e Diferença.
Através destes quatro, o Um se converte em poder — o poder de existir, ter identidade e ser conhecido.
De acordo com Aristóteles, as mais altas das Ideias diferenciadas são os números divinos dos pitagóricos e seus correlatos geométricos.
Platão encontrou na matemática pitagórica entidades (como o triângulo ideal) que possuem um tipo intermediário de ser, mais puro que o fluxo heraclitiano, mas menos puro que o Um parmenidiano.
O *tetractys* (1-4) simboliza a evolução lógica de um mundo físico sólido a partir da unidade invisível, junto com uma mente sintonizada para cognizar cada nível por sua vez.

A hierarquia das Ideias e o papel do Demiurgo
Debaixo dos números primordiais estão as Ideias conceituais, que, “atuando sobre” a Díade Indefinida, produzem os particulares.
No *Timeu*, o momento de transição entre Um e Muitos é presidido por uma pseudomitológica divindade chamada Demiurgo, que transpõe o padrão das Ideias puras para a matéria passiva.
A atividade do Demiurgo é “a condução da desordem à ordem, do não formado à forma, [o] guiar [da] matéria sensível para aceitar a estrutura do inteligível”.
Uma passagem na *Carta VII* sugere que as Ideias incluíam desde Ideias morais até Ideias de elementos físicos, espécies animais e relações ativo-passivas.
Uma conta mais sincrética sugere que o reino das Ideias contém pelo menos onze níveis de intensidades decrescentes de ser, do Um (Ideia do Bem) até a Díade (receptáculo).

A síntese kaleidoscópica das tradições pré-socráticas
A versão elaborada e esteticamente suntuosa de Platão da estrutura Um-Poucos-Muitos envolve seguir várias pistas ao mesmo tempo, sintetizando as doutrinas de Heráclito, Pitágoras e Sócrates, mas também incorporando Parmênides, Anaximandro e Empédocles.
Seu sistema incorpora a maioria dos elementos principais do pensamento pré-socrático, cada um aparecendo como uma engrenagem no vasto mecanismo do todo.
O ser absoluto ou informe do Um, ganhando forma elementar nos Poucos, é passado através deles como lentes para uma existência complexa e instável no Muitos.

A alma exilada e a luta pela libertação
A alma imortal é apanhada no tumulto de reflexos cambiantes dentro do caleidoscópio da existência fenomênica.
O conceito essencialmente narrativo de alma de Platão é uma versão refinada e abstraída do mito escatológico do deus exilado, semelhante ao *daimon* de Empédocles.
O *daimon*, ou parte divina da alma, arrastado pelas partes inferiores, flui impotente de vida em vida no fluxo da mudança, até que, através da disciplina filosófica, as partes inferiores são aquietadas e a razão é reinstalada no trono do eu.
Lembrando sua verdadeira natureza, a alma retorna através do caleidoscópio e reivindica seu verdadeiro lar na mente universal.

Paralelos estruturais com o pensamento hindu
Uma ampla rede de paralelos liga as tradições órfico-pitagórico-platônicas e as tradições jainista-hindu-budistas.
O sistema metafísico hindu está enraizado na ideia de um Um que tem aspectos sem forma e com forma, como os aspectos contraído e expandido do Um em Platão.
No sistema hindu, como no de Platão, o universo do Muito procede deste Um através de uma série de estágios intermediários presididos por uma divindade quase abstrata que age no papel do Demiurgo de Platão.
Em uma formulação hindu, o Muito procede do Um através da interação de *Purusha* (espírito/Ser) e *Prakriti* (matéria/Não-Ser), um relacionamento que paralela a ação do Um sobre a díade ou Receptáculo no sistema de Platão.
Platão compartilha com os *Upanixades* uma concepção do Um-além-do-Ser, e sua descrição do mundo como uma vasta criatura viva tem ressonâncias em passagens macrantrópicas em toda a tradição hindu.

Semelhanças com o Vedanta e a análise da realidade fenomênica
Platão é mais parecido com o Vedanta posterior, o *Vishishtadvaita*, em sua doutrina de que o mundo fenomênico é composto de Mesmidade, que tende para o Ser e a Unidade, e Diferença, que tende para o Não-Ser e a multiplicidade.
Tanto em platonismo quanto no hinduísmo, o universo é concebido, seguindo a tradição suméria de correspondência macrocosmo-microcosmo, como um ser vivo matematicamente sintonizado.
Em ambos os sistemas, há momentos de implicação de que a alma individual, uma vez liberta, reentrará na Alma do Mundo, da qual era uma réplica em miniatura.

Paralelos doutrinários com o Budismo
Existe uma semelhança estrutural geral entre a teoria das Ideias e a mais antiga filosofia budista conhecida, o *abhidharma* da escola *Sarvastavadin*.
Ambas as escolas ensinavam seus alunos a analisar os fenômenos em seus constituintes, a fim de libertar a mente da crença de que os fenômenos são reais como si mesmos.
Ambas as tradições sustentam uma crítica ontológica tripla: os fenômenos são impermanentes, carecem de realidade substancial e o apego a eles produz sofrimento.
Tanto o platonismo quanto o budismo compartilham a crença em uma mente universal, e o indivíduo iluminado, quando liberto das limitações pessoais, torna-se um com esta Mente e, portanto, onisciente.

O caminho do conhecimento e a doutrina das duas verdades
Tanto Platão quanto os autores upanixádicos analisaram o conhecimento em níveis semelhantes, com o conhecimento absoluto no topo e a cognição sensorial flutuante na base.
O platonismo é um *jnana yoga*, um caminho de conhecimento intelectual que leva à libertação.
Ambas as filosofias veiculam uma doutrina de duas verdades, absoluta e relativa, sem postular duas realidades para corresponder a elas.

Origens pitagóricas e a possível linhagem indireta da Índia
Platão pode ter encontrado a religião dos números, a doutrina tripartite da reencarnação e a doutrina da reminiscência entre os pitagóricos do sul da Itália.
Buscando as fontes pré-pitagóricas, chega-se a Ferécides, que importou ideias orientais para a tradição grega, incluindo algumas da Índia.
É uma hipótese plausível que Ferécides as tenha transmitido a Pitágoras, que as combinou com elementos da religião dos números e estabeleceu uma irmandade organizada.
Como ramificações desta irmandade, nasceram Parmênides e Platão, e assim a grande “corrente principal” do misticismo grego pode remontar à Índia.

Influências persas e o papel de Eudoxo na Academia
No século IV, os contatos entre gregos e persas foram renovados, e a Academia estava na vanguarda das escolas gregas que buscavam ativamente o conhecimento dos ensinamentos orientais.
Eudoxo de Cnido, um associado próximo de Platão, foi um provável fonte de influência do Oriente Próximo na Academia, possuindo conhecimento da astronomia egípcia e do lore “caldeu”.
A parada celestial do *Fedro* e o mito do *Timeu* sobre as almas sendo “semeadas” nos planetas sugerem astrologia natal e influência caldéia.
A influência de Eudoxo, um orientalizador, provavelmente trouxe a Platão a grande descoberta da ordem planetária e os elementos da religião astral que dominaram seu pensamento na última parte de sua carreira.