Thomas McEvilley — Configuração do Pensamento Antigo ~tc~(alias(ceticismo)), (alias(pirronismo))~/tc~ Thomas McEvilley. The Shape of Ancient Thougth. Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. New York: Allworth Press, 2002

* Pirronismo e wp-en:Madhyamaka

• A meta
• Argumentos contra a mundo da mudança
• Regressus ad infinitum
• A crítica da existência relacional
• O caminho urobórico
• A dupla verdade
• Rompendo as leis do pensamento
• Nirvana^

—- Pirro de Elis teria sido primeiro pintor, depois estudou filosofia com um megárico (ou Brison ou Estilpo), e depois com Anaxarco de Abdera, que foi aluno do próprio Demócrito ou de um seguidor. Os dois professores de Pirro, em outras palavras, devem ter sido dialéticos, embora o megárico possa ter sido um dialético absolutista neo-eleata, e Anaxarco um relativista sofista. Com cerca de trinta e cinco anos, Pirro acompanhou Anaxarco na expedição de Alexandre, o Grande, à Índia. Passou talvez dezoito meses na Índia, incluindo tempo na cidade filosoficamente importante de Taxila, no noroeste da Índia, e nesse tempo teve algum contato com iogues—ou gimnosofistas, como os gregos os chamavam: “filósofos nus”. Retornando à Grécia quando tinha talvez quarenta e cinco ou cinquenta anos, ele ensinou em Atenas por cerca de quarenta anos e fundou a linhagem conhecida como Pirronismo ou Ceticismo. Como Sócrates, ele não escreveu nada, ensinando mais pelo exemplo pessoal. Como disse Diogenes Laercio, “Ele não tinha uma doutrina positiva, mas um pirronista é aquele que em sua maneira e vida se assemelha a Pirro” (D.L. IX.7o). Duas histórias que sobreviveram sobre Pirro ilustram as ambiguidades nesta definição:

{QUOTE()}Ele levou uma vida consistente com esta doutrina [de não discriminação], não se desviando por nada, não tomando precauções, mas enfrentando todos os riscos como eles vinham, sejam carroças, precipícios, cães, ou o que for, e, geralmente, não deixando nada ao arbítrio de seus sentidos; mas ele era mantido fora de perigo por seus amigos, que … costumavam segui-lo de perto. (D.L. IX.62){QUOTE}

É tentador comparar as histórias daqueles sábios taoistas e Ch’an que, ao caminhar para a selva, encontravam um tigre sem desviar seus passos ou alterar sua maneira. Foi sugerido que esta história é uma paródia, uma redução ao absurdo da ideia de viver no mundo sem quaisquer crenças ou aversões. Uma outra anedota conta uma história oposta: Quando um cão se atirou contra ele e o aterrorizou, ele respondeu a um crítico que não era fácil despir-se inteiramente das fraquezas humanas. (D.L. IX.66)

A escola pirronista parece não ter sobrevivido continuamente do tempo de Pirro até o de Sexto, mas ter-se esgotado em algum momento e sido revivida por Enesidemo no primeiro século a.C. Enesidemo parece ter sentido que a escola cética reinante do período, a última Academia sob Filo de Larissa, havia deixado de ser rigorosa em seu ceticismo e, aceitando demais como persuasivo, havia perdido a vida suspensa que para Pirro evidentemente havia sido um imperativo real. Enesidemo desertou da Academia e reviveu um ceticismo mais radical sob o nome de Pirronismo. Em uma fase posterior, o Pirronismo se associou à escola empírica de medicina, que se esforçava para argumentar contra abordagens racionalistas de sua ciência. Sexto Empírico, o grande enciclopedista do segundo século d.C. de argumentos céticos, era um médico desta escola.

Apenas duas frases atribuídas diretamente a Pirro sobreviveram, ambas claramente na tradição de Demócrito, a quem Pirro teria demonstrado o maior respeito. A primeira é: “Nada realmente existe, mas a vida humana é governada pela convenção.” Em tal contexto, o conceito “existir” significa ter marcas distintivas que tornam uma entidade ela mesma em oposição a outras coisas, que têm marcas distintivas diferentes—em última análise, ter uma essência (Skt. svabhava). Demócrito havia afirmado a não diferença das coisas (e, portanto, sua não existência como entidades separadas) com base no monismo sub-jônico de que todas as coisas são feitas apenas de átomos e vazio e, portanto, não são o que parecem e não são realmente diferentes umas das outras. Foi com base nisso que Demócrito afirmou que todas as realidades humanas são convenções, e não essências. Esta percepção, por sua vez, inspirou a afirmação de Protágoras de que a subjetividade de cada pessoa constituía a realidade para ela; a subjetividade veio para o primeiro plano, e a base na teoria atômica foi vista como desnecessária para ela. A visão de que as coisas são sem essência e fluindo se tornou uma ideia independente divorciada de sua fonte atomista. O legado de Demócrito se dividiu no quarto século a.C., o aspecto cético, sofista, relativista, fenomenalista entrando no Pirronismo por meio do professor de Pirro, Anaxarco, enquanto o aspecto atomista, metafísico, monista, dogmático, racionalista entrou na escola epicurista.

A afirmação de que as coisas e as percepções carecem de marcas distintivas é equivalente à afirmação de que nada realmente existe (como Si mesmo), e é mais ou menos equivalente às muitas afirmações paralelas nos textos Prajnaparamita, com sua base nas primeiras ideias budistas de impermanência e falta de natureza-propria (svabhava).

A segunda frase sobrevivente de Pirro vai para o mesmo efeito, negando que as coisas tenham essências que as mantenham separadas umas das outras e auto-idênticas: “Nada é em Si mesmo mais isso do que aquilo” (D.L. IX.61). A afirmação de que nada é mais isso do que aquilo é atribuída por Plutarco a Demócrito (Adv. Col. 1108 ss. = DK 68B156) e foi usada pelo seu seguidor Nausifanes, assim como pelos pirronistas. Tanto Platão (Prot. 166c) quanto Plutarco (Adv. Col. 1109a) a atribuem a Protágoras, também, novamente apontando para sua conexão com Demócrito. No outro extremo desta linhagem, seiscentos anos depois, o slogan ainda é central para Sexto Empírico no segundo-terceiro século d.C.

Estes pensadores consideravam tais afirmações como tanto significativas quanto úteis. No entanto, na tradição racionalista, em oposição à cética, a frase se tornou, pelo contrário, uma “fórmula de refutação”. “Não mais isso do que aquilo” é um exemplo de uma proposição uroborica ou autodestrutiva, pois ela pressupõe “não mais ‘não mais isso do que aquilo’ do que ‘mais isso do que aquilo.’” Como Aristóteles disse, se uma afirmação não é mais verdadeira do que sua negação, então a afirmação de que uma afirmação não é mais verdadeira do que sua negação é ela mesma não mais verdadeira do que sua negação (Met. 1062b2-7). Para Aristóteles, em outras palavras, a fórmula “não mais” se anula. No entanto, para Sexto e outros que estavam bastante cientes do princípio da contradição, ela parecia se aperfeiçoar e se completar anulando-se junto com todas as outras proposições. Para Sexto, como para Wittgenstein e Nagarjuna, a filosofia em Si era uroborica e se completaria destruindo-se. A filosofia era uma afirmação uroborica macrocosmica.

Na tradição racionalista e absolutista, fórmulas autoanuladoras ou uroboricas foram excluídas do discurso sobre a experiência, onde eram vistas como inválidas por contradição, e eram aplicadas apenas no discurso sobre o Um transcendente e absoluto. O neopitagórico Moderato, por exemplo, usou a fórmula “Não é nem isso nem aquilo” para descrever o Um transcendente; Plotino disse do Um, “É o não-isso.” Nesta tradição, considerava-se que Platão havia mostrado (primariamente, mas não exclusivamente, no Parmenides) que a linguagem deve cair em paradoxo quando se aproxima da realidade última. Enquanto isso, Pirro e outros na tradição de Demócrito usavam tais frases sobre a experiência cotidiana, que, quando vista sem superposições e projeções linguísticas, se tornava uma espécie de realidade última ela mesma. (Como Demócrito havia dito, “O fenômeno é a verdade.” O seguidor de Pirro, Timon, em uma passagem de suas Imagens, concordou: “O fenômeno é sempre onipotente onde quer que ele apareça” [D.L. IX.105].)

Há, além disso, um verso que Pirro extraiu de Homero para ilustrar a impermanência:

{QUOTE()}Como as folhas nas árvores, tais são as vidas dos homens. (D.L. VI.146){QUOTE}

Assim como Demócrito e Anaxarco, Pirro é relatado como buscando a solidão e desenvolvendo um humor tranquilo não afetado por fenômenos mutáveis; de acordo com Diogenes Laercio, ele foi influenciado por sua experiência indiana em pelo menos o primeiro ponto:

{QUOTE()}Ele se retiraria do mundo e viveria em solidão, raramente se mostrando a seus parentes; isso ele fez porque havia ouvido um indiano repreender Anaxarco, dizendo-lhe que ele nunca seria capaz de ensinar aos outros o que é bom enquanto ele mesmo se ocupava de reis em suas cortes. Ele manteria a mesma compostura em todos os momentos. (D.L. IX.63) Dizem que, quando pomadas sépticas e remédios cirúrgicos e cáusticos foram aplicados a uma ferida que ele havia sofrido, ele nem sequer fez uma careta. (D.L. IX.67){QUOTE}

Para mais conhecimento do Pirronismo primitivo, deve-se confiar em estágios posteriores da tradição, que podem ou não estar intimamente ligados ao próprio Pirro. Um dos primeiros relatos da crítica de Pirro às filosofias foi escrito por Timon de Fliunte, um estudante de primeira geração. Pirro, de acordo com Timon, considerava a felicidade o objetivo da filosofia, e recomendava que uma pessoa que quisesse ser feliz considerasse as três seguintes perguntas: Qual é a natureza das coisas? Qual é nossa posição em relação a elas? O que, sob as circunstâncias, devemos fazer? As respostas aparecem como uma série formulada de negações na tradição da athambia democriteia e da apatheia cínica. As perguntas um e dois são respondidas por três adjetivos negativos: As coisas são adiaphora, “não diferentes”, ou “sem marcas distintivas”; astathmeta, “não estáveis”, ou “sem essência fixa”; e anepikrita, “não julgáveis”, ou “incapazes de ser alcançadas por conceitos.” Como resultado, Timon cita, “Nem nossas percepções nem nossas opiniões são nem verdadeiras nem falsas.”

Sem assumir uma correspondência um a um entre termos filosóficos gregos e indianos, deve-se no entanto notar que os importantes conceitos pirronistas são expressos nas áreas relacionadas da tradição indiana por termos sânscritos com reinos denotativos muito semelhantes. De fato, as terminologias filosóficas destas duas línguas incluíram os mesmos conceitos, combinados e recombinados em frases muito semelhantes, por muitos séculos. Adiaphora, “não diferentes umas das outras,” corresponde de perto ao significado de laksanasunya, “vazio de marcas distintivas”; astathmeta, “instável ou sem essência fixa,” ao sânscrito anitya, “impermanente” ou “sem natureza própria”; anepikrita, “incapaz de ser apreendido por conceitos,” corresponde a muitos termos comuns na filosofia budista, como avyakrta (“indeterminável”), anabhilapya (“inexprimível”), atarkavacara (“além do argumento lógico”), e assim por diante.

A pergunta três também é respondida por uma série de três adjetivos negativos, que novamente têm equivalentes em sânscrito de textos indianos relacionados: Devemos ser adoxastoi, “sem opiniões” (cf. sânscrito aprapancita, “indiscriminado”); aklineis, “sem agitação,” ou “firmemente equilibrado” (compare o sânscrito upeksa “indiferença”); e akradantoi, “sem agitação” ou “firmemente equilibrado” (compare o sânscrito santa, “tranquilo, estável”); e assim por diante. Dois substantivos negativos descrevem as qualidades de alguém que alcançou este estado: aphasia, “não-fala,” ou “cessação da crença na isomorfia linguagem-realidade,” e ataraxia (o termo de Demócrito), “não-agitação” ou “imperturbabilidade.”

A série formulada de termos negativos com os quais Timon resume o Pirronismo está na tradição da apatheia, athambia grega, e assim por diante; mas eles também se comparam de forma interessante com formulações budistas como as sequências de negações no Sutra do Coração, ou nos “Versos sobre o Caminho do Meio” de Nagarjuna, XVIII.11:

“Não-identidade, não-diferenciação, não-interrupção e não-continuidade.” Estes são os ensinamentos imortais dos Budas patronos do mundo.

Esta forma de falar é estendida nas oito negações de Candrakirti. Finalmente, o Pirro de Timon rejeita todas as possíveis afirmações verbais em uma suma dos ensinamentos de Pirro que é virtualmente idêntica à fórmula Madhyamika chamada de catuskoti ou Negação Quádrupla: {QUOTE()}Devemos dizer de cada coisa que ela não mais é do que não é, do que ambas é e não é, do que nem é nem não é.{QUOTE}

A Negação Quádrupla, encontrada em Nagarjuna em MKXVIII.8, diz:

{QUOTE()}Tudo é tal como é, não tal como é, ambas tal como é e não tal como é, e nem tal como é nem não tal como é.{QUOTE}