Sorabji, 2006

Foi Plotino, o fundador do Neoplatonismo seiscentos anos depois de Platão, no século III d.C., quem realmente lutou com o problema de saber se o si platônico é suficientemente individual. Ele estava dividido entre pensar que não deveríamos nos separar do Intelecto universal atemporal do qual derivamos, para não perdermos nossa identidade tanto quanto aqueles que não conhecem seu pai (5.1 1 (1-17)), e buscar, afinal, reter alguma individualidade separada quando retornarmos ao Intelecto, como veremos no capítulo seis. São apenas as almas que não alcançam essa identificação com o Intelecto, mas permanecem no tempo, que podem exercitar a memória, e Plotino está ansioso para mostrar que elas, pelo menos, ainda poderiam se reconhecer através da personalidade, mesmo que todas recebessem corpos esféricos. Mas e quanto à individualidade das almas que escapam do tempo e alcançam a identificação com o Intelecto atemporal? A elas só pode ser concedida individualidade por analogia com um teorema matemático, que tem uma certa singularidade, mas só é inteligível como parte de um sistema completo. Plotino acreditava que temos vários sis e podemos nos identificar com um si superior ou inferior. Se conseguirmos nos identificar com o Intelecto atemporal, que é um dos sis interiores, teremos escapado para uma vida fora do tempo na qual nossa obsessão em prolongar a vida não faz sentido. Plotino 1.5 7 (1-30):

Mas se temos que considerar apenas o presente e não computar o passado, por que não fazemos o mesmo no caso do tempo, e por que adicionamos o tempo passado ao tempo presente e dizemos que o total aumentou? Então, por que não deveríamos afirmar que a felicidade é comensurável com o tempo que dura? Estaríamos então dividindo a felicidade de acordo com as divisões do tempo. De fato, se a medirmos pelo presente, a tornaremos indivisível. A resposta é que não há nada absurdo em contar o tempo que não existe mais, já que somaríamos o número de coisas que existiram, mas não existem mais, como os mortos. Mas é absurdo afirmar que a felicidade passada, que acabou e está concluída, é maior que a felicidade presente. Pois a felicidade precisa ter persistido, enquanto o tempo além do tempo presente não pode existir. Em geral, a passagem do tempo dispersa ao vento cada momento presente. É por isso que é correto chamá-lo de ‘a imagem da eternidade’, pois deseja banir a permanência da eternidade ao se dispersar ao vento. Assim, se ele remove da eternidade sua suposta permanência e se apropria dela, ele a destrói; ele a preserva por um tempo e de certa forma por causa de sua eternalidade, mas a destrói se for totalmente envolvido. Portanto, se a felicidade depende de uma vida moralmente boa, obviamente deve depender da vida do Ser real, que é o mais nobre. Isso não deve ser medido pelo tempo, mas pela eternidade. Não é nem mais nem menos, nem de qualquer duração, mas é um presente atemporal, inextenso e fora do tempo. Portanto, não devemos associar o Ser ao não-Ser, ou o tempo ou o perene à eternidade; nem devemos estender o que não pode ser estendido, mas deve ser tomado como uma totalidade (se é que você o ‘toma’), tomando não a indivisibilidade do tempo, mas a vida da eternidade, que não consiste em muitos momentos do tempo, mas está toda junta além do alcance do tempo.

Agostinho, que foi inspirado por Plotino, também estava dividido em duas direções em suas Confissões, entre, por um lado, o amor por sua mãe como indivíduo e a esperança de que seu amigo falecido sem nome se lembrasse dele, e, por outro lado, a aspiração a um céu no qual não há relacionamento genético nem memória.