Ilsetraut Hadot. Apprendre à philosopher dans l’Antiquité.

O Manual de Epicteto possui uma estrutura articulada que se anuncia desde as primeiras linhas do primeiro capítulo, organizadas em torno da distinção fundamental entre o que depende de nós e o que não depende de nós.

• O que depende de nós corresponde às três atividades da alma: o desejo ou a aversão em relação às coisas que nos afetam; o impulso para agir ou a recusa de agir; e o assentimento que damos a nossos juízos.
• O que não depende de nós abrange o corpo, os bens materiais, as opiniões alheias, as honras ou dignidades que os outros nos concedem e tudo o que vem do cosmos.
• A esfera da responsabilidade moral coincide exatamente com a esfera do que depende de nós — juízos, tendências ativas e desejos são as únicas realidades que podem ser boas ou más.
• M. Pohlenz já havia observado que é a partir dessa distinção que se estabelece o plano do Manual.

O plano do Manual não é puramente linear, mas obedece a uma composição bidimensional na qual vários temas se entrelaçam como fios de uma tapeçaria.

• Ao analisar tratados de Plotino — em particular o tratado VI, 7 —, constatou-se que os Antigos não compunham sempre de maneira linear, mas dispunham os temas em planos de duas dimensões, com retornos e justaposições sucessivos.
• Antes de examinar esse entrelaçamento, é necessário retomar o problema das três atividades da alma e situá-lo na história da tradição estoica.

O princípio diretor da alma — o que os estoicos designavam como a parte superior que raciocina — é simultaneamente um princípio de percepção crítica e um princípio de movimento.

• Como uma aranha no centro de sua teia que percebe todas as vibrações dos fios, esse princípio, situado no coração, percebe tudo o que afeta o corpo.
• Como princípio de percepção crítica, ele não apenas percebe a ação dos objetos exteriores sobre o corpo, mas exerce também uma atividade crítica: desenvolve um discurso interior, emite juízos de valor e dá ou não seu assentimento a esses juízos.
• Como princípio de movimento, ele gera, a partir dos sinais recebidos e interpretados, um impulso para agir de determinada maneira.

Epicteto modifica a doutrina estoica anterior ao separar o desejo do impulso, transformando-o em uma atividade distinta que se refere ao domínio da passividade e das emoções, enquanto o impulso pertence ao domínio da ação.

• Nos estoicos antigos, o desejo era apenas uma subdivisão do impulso — um impulso dirigido a algo agradável.
• Em Epicteto, enquanto o impulso entra em jogo quando há algo a fazer e se relaciona ao dever, o desejo se volta para o interesse e para os eventos que nos chegam passivamente.
• Pode-se dizer que o desejo se dirige ao interesse e a tendência à ação ao dever: é impossível julgar que uma coisa é do meu interesse e desejar outra, ou julgar que uma coisa me convém e ter um impulso ativo em direção a outra.
• No Manual, capítulo 31, 4, a piedade e as preces são associadas ao interesse — ora-se para obter o que se deseja — confirmando o caráter passivo do desejo.

A origem da teoria das três atividades da alma em Epicteto é difícil de precisar, embora a tripartição platônica da alma possa ter exercido influência, ainda que de maneira profundamente transformada.

• Em Platão, as três partes da alma — a parte que raciocina, a parte colérica e a parte desejante — devem hierarquizar-se sob o comando da razão.
• Em Epicteto, como nos demais estoicos, é a própria razão, em sua totalidade, que é assentimento, vontade e desejo — podendo ser boa ou má em si mesma.

Às três atividades da alma correspondem os três domínios de exercício ou disciplina do filósofo, que Epicteto chama de topoi.

• O domínio dos desejos e aversões, para que não se seja frustrado nos desejos nem se encontre o que se queria evitar.
• O domínio das tendências a agir e das recusas de agir, para que se aja de forma ordenada segundo a verossimilhança racional e o dever.
• O domínio do assentimento aos juízos, para que se esteja protegido do erro e das razões insuficientes.
• O termo topos era usado tradicionalmente entre os estoicos, ao menos desde Apolodoro de Selêucia, filósofo estoico do século II a.C., para designar as partes do discurso filosófico: física, ética e dialética.

Os três domínios de exercício correspondem respectivamente a uma física vivida, a uma ética vivida e a uma dialética vivida, distinção que Cícero formulou com clareza.

• Cícero, após expor a teoria das virtudes morais segundo os estoicos, acrescenta que os estoicos associam a todas as virtudes a dialética e a física, qualificadas por eles também como virtudes — não apenas como matérias de ensino, mas como disciplinas de vida.
• Sobre a dialética vivida, Cícero mostra que ela deve ser praticada na vida, especialmente quando se trata da questão dos bens e dos males; Epicteto retoma a mesma reflexão ao opor os textos de ensino da dialética à sua prática vivida.
• Sobre a física vivida, Cícero afirma que quem quer viver em acordo com a natureza deve partir do conjunto do mundo e da maneira como ele é governado; os velhos preceitos morais — obedecer ao tempo, seguir a Deus, conhecer-se a si mesmo, nada em excesso — devem ser recolocados na perspectiva de uma física vivida.

A disciplina do desejo implica uma atitude em relação ao mundo e à Razão que o governa, constituindo assim uma física vivida.

• A disciplina do desejo se refere aos eventos que nos acontecem — à sorte ou ao infortúnio em que os acontecimentos nos colocam — e, portanto, ao destino como encadeamento necessário de causas e efeitos.
• Em um texto dos Discursos, Epicteto formula o objetivo dessa disciplina: usar as representações conforme a natureza, não falhar em obter o que se deseja, e estar em harmonia com o governo de Zeus — submetendo-se a ele e comprazendo-se com ele, sem criticar ninguém, sem acusar ninguém, capaz de repetir os versos: Conduze-me, ó Zeus, assim como tu, ó Destino!
• O verbo grego que Epicteto usa para “comprazer-se” é o mesmo que Marco Aurélio retomará, em numerosos textos, para caracterizar a disciplina do desejo: comprazer-se com o que o curso do universo, o destino, reservou a cada um.
• O capítulo 8 do Manual enuncia com precisão o que significa essa complacência: não procures que o que acontece aconteça como queres, mas queira que o que acontece aconteça como acontece, e o curso de tua vida será feliz.
• No capítulo I, 12 dos Discursos, inteiramente dedicado à complacência, o argumento começa por uma exposição teórica sobre a providência dos deuses no universo — questão de física para os estoicos —, mostrando que a fé nessa providência justifica a atitude de complacência diante do destino.
• Cícero citava a máxima seguir os deuses a propósito da virtude física; um texto dos Discursos desaconselha estar descontente com a ordem estabelecida por Zeus, ordem que ele definiu em acordo com as Moiras — que, presentes ao nascimento, fiaram o destino de cada um.

O plano do Manual articula quatro temas fundamentais que se entrelaçam ao longo de toda a obra.

• Primeiro tema: a distinção radical entre o que depende de nós e o que não depende de nós, retomada ao longo de todos os capítulos.
• Segundo tema: a ideia de que são nossas representações, nossos juízos e nossos assentimentos — em suma, o que Epicteto chama de uso das representações (capítulo 6) — que determinam nossos desejos e nossas tendências a agir; Arriano havia enunciado esses princípios no primeiro capítulo do primeiro livro dos Discursos, certamente por considerá-los o fundamento do ensinamento de Epicteto.
• Terceiro tema: os três exercícios das atividades da alma — assentimento aos juízos, desejo e tendência à ação.
• Quarto tema: os conselhos especiais aos destinatários do Manual, ou seja, aos que estão em progresso.

Os capítulos 1 e 2 sublinham a importância da distinção entre o que depende de nós e o que não depende de nós; os capítulos 3 a 6 referem-se explicitamente à disciplina do juízo.

• Os capítulos 3 e 4 mostram que, seja na disciplina do desejo ou da ação, é preciso definir para si mesmo o que representa exatamente o objeto do desejo ou da ação.
• Os capítulos 5 e 6 estabelecem que somos responsáveis apenas por nossos juízos e pelo uso de nossas representações, dando origem à célebre fórmula: o que perturba os homens não são as coisas, mas os juízos que eles fazem sobre as coisas.

Os capítulos 7 a 11 correspondem à disciplina do desejo, definindo a atitude a ter diante dos objetos de apego e dos eventos penosos; os capítulos 12 e 13 intercalam conselhos aos aprendizes de filósofo.

• Os capítulos 7 a 11 são reconhecíveis como pertencentes à disciplina do desejo pela natureza dos objetos de que tratam: coisas a que estamos apegados e eventos e acidentes penosos que queremos evitar.
• Os capítulos 12 e 13 abrem-se com a fórmula se queres progredir e aconselham sobretudo a não hesitar em negligenciar as coisas exteriores para salvaguardar a escolha de vida moral.

Os capítulos 14 a 21 retomam a disciplina do desejo, e os capítulos 22 a 25 apresentam uma segunda série de conselhos aos progressantes, seguidos de uma terceira e última ocorrência da disciplina do desejo nos capítulos 26 a 28.

• Os capítulos 14 e 15 retomam a distinção fundamental: não desejar que o que não depende de nós passe a depender de nós, mesmo quando se trata de benefícios dos deuses.
• Os capítulos 16 a 21 ensinam a não se deixar arrastar pela representação de que isto ou aquilo seria um mal — o sofrimento alheio, um infortúnio iminente, o sucesso de outro, uma ofensa, coisas temíveis; um capítulo algo isolado apresenta a vida como um drama em que não se escolhe o papel.
• Os capítulos 22 a 25, abertos com se desejas ser filósofo, aconselham a preparar-se para as zombarias dos não-filósofos, a não buscar parecer filósofo e a não acreditar que se possa acumular as vantagens da vida filosófica e as da vida mundana.
• Os capítulos 26 a 28 voltam pela terceira vez à disciplina do desejo, tratando de eventos desagradáveis, do mal e das injúrias.

Os capítulos 30 a 45 correspondem à disciplina das tendências à ação, organizados em torno dos deveres — para com os deuses, para consigo mesmo — e da importância do discurso interior que preside à ação.

• Os deveres para com os deuses (capítulos 31 e 32) exigem juízos corretos sobre os deuses e sobre o fato de que só existe bem e mal no plano moral.
• Os deveres para consigo mesmo (capítulo 33) constituem um código tradicional de boa conduta — evitar conversas e risos intempestivos, juramentos, banquetes de não-filósofos, excessos corporais, comportamentos indignos antes do casamento, vaidade, grosseria —, do qual se encontram muitos ecos no Pedagogo de Clemente de Alexandria.
• Os capítulos 34 a 45 tratam da firmeza nas decisões, da atitude durante as refeições, da medida no desempenho de papéis sociais, das relações com as mulheres e dos cuidados corporais.
• Os últimos capítulos da disciplina da ação (42 a 45) destacam a importância do discurso interior que preside à ação: é preciso dizer a si mesmo, diante dos outros, que eles acreditaram agir bem (capítulos 42 e 45); é preciso encontrar o discurso que impeça a cólera — dizer não: ele me insultou, mas: é meu irmão — e que impeça de se crer superior aos outros (capítulos 43 e 44).

Os capítulos finais (46 a 53) retomam pela última vez os conselhos aos progressantes, relacionando-os à prática da filosofia em geral.

• Filosofar não é ostentar belo discurso filosófico ou ascese, mas viver como filósofo (capítulos 46 e 47).
• Viver como filósofo não é fazer a exegese dos discursos de Crisipo, mas viver em harmonia com eles (capítulo 49).
• O capítulo 50, que descreve os sinais distintivos do progressante, resume todo o conteúdo do Manual e a atitude necessária em face das disciplinas do desejo e da ação.
• O capítulo 52 distingue três topoi da filosofia — diferentes dos três topoi do juízo, do desejo e da ação — que representam uma análise das relações entre prática filosófica e ensino filosófico: o primeiro topos consiste em pôr em prática os princípios; o segundo, em fundamentá-los por demonstração; o terceiro, em fazer a teoria da demonstração.
• O capítulo 53, último do Manual, resume os preceitos por meio de citações: a do estoico Cleantes (Conduze-me, ó Zeus, e tu, Destino, ao posto, qual quer que seja, que uma vez me destinastes), a de Eurípides sobre a sabedoria como consentimento à necessidade, a do Críton de Platão (Mas, Críton, se é dessa maneira que isso agrada aos deuses, que seja portanto dessa maneira que aconteça) — todas apresentando a atitude filosófica fundamental como consentimento à vontade de Deus, ou seja, da Razão universal que se manifesta no curso dos eventos; e, por fim, a da Apologia de Sócrates (Ânito e Méleto podem me matar, mas não me prejudicar), que corresponde ao princípio estoico segundo o qual só existe bem e mal no plano moral — revelando o quanto a moral estoica se enraíza na moral socrática.

M. Pohlenz tinha razão, em princípio, ao reconhecer na estrutura do Manual as três disciplinas do juízo, do desejo e da ação, mas o plano geral é muito mais complexo, comportando múltiplos entrelaçamentos entre o tema das disciplinas e o tema dos conselhos aos progressantes.