Primeiro Deus e o Demiurgo
O Primeiro Deus permanece em si mesmo; ele é simples, pois, estando inteiramente concentrado em si mesmo, não pode sofrer nenhuma divisão. O Segundo Deus é um em si mesmo, mas deixa-se levar pela matéria, que é a díade; se ele a une, ela o divide, porque a natureza da matéria é desejar e estar em um fluxo contínuo. Enquanto contempla a inteligência, permanece imóvel em si mesmo; mas quando volta seu olhar para a matéria e se ocupa dela, esquece-se de si mesmo: ele se apega ao sensível, o adorna e contrai algo das qualidades da matéria com a qual desejou entrar em contato…
O primeiro Deus não desempenha nenhuma função demiúrgica; ele é apenas o pai do Demiurgo. Se, ao examinar a questão do Demiurgo, afirmarmos que o primeiro Deus pré-existe e que é assim que ele pode exercer um poder supremo, esse início não terá nada de inadequado. Se, em vez de nos ocuparmos do Demiurgo, procurássemos determinar a natureza do primeiro Deus, eu não ousaria abordar tal assunto. Vou, portanto, omitir esse assunto e tomar outro ponto de partida para meu discurso. Mas, antes disso, faremos a seguinte declaração: o primeiro Deus não realiza nenhuma obra e é verdadeiramente Rei, enquanto o Deus que governa tudo, percorrendo o céu, é apenas o Demiurgo. É por isso que participamos da inteligência quando ela desce e se comunica a todos os seres que podem recebê-la. Enquanto Deus [o Demiurgo] nos observa e se volta para cada um de nós, acontece que a vida e a força se espalham em nossos corpos aquecidos por seus raios; mas, se ele se retira na contemplação de si mesmo, tudo se extingue, enquanto a inteligência continua a viver e desfruta de uma existência bem-aventurada…
Existe a mesma relação entre o primeiro Deus e o Demiurgo que entre aquele que semeia e aquele que cultiva. O primeiro, sendo a semente de toda alma, espalha seus germes em todas as coisas que participam dele. O segundo, como legislador, cultiva, distribui e transporta em cada um de nós as sementes que provêm do primeiro Deus…
Todas as coisas que passam para aquele que as recebe ao deixar aquele que as dá assemelham-se a escravos, a riquezas, a moedas cunhadas ou acuadas: são coisas perecíveis e humanas. As coisas divinas são aquelas que, quando dadas, permanecem onde provêm; que, servindo a um, não causam prejuízo algum ao outro; que, pelo contrário, servem ao próprio que as dá, fazendo-o lembrar-se do que havia esquecido. Essa é a verdadeira riqueza, a bela ciência, que serve a quem a recebe, sem abandonar quem a dá. Da mesma forma, você vê uma tocha acesa por outra tocha, recebendo a luz sem que esta a perca, mas apenas porque a matéria da primeira se inflamou com o fogo da segunda. Assim é também a ciência que permanece com aquele que a dá e, no entanto, passa, idêntica, para aquele que a recebe. A causa de tal fenômeno não tem nada de humano. Consiste no fato de que a essência que possui o saber é a mesma em Deus, que a dá, e em ti e em mim, que a recebemos. «A sabedoria, diz Platão, é um presente feito aos homens pelos deuses, trazido do alto por Prometeu com o fogo cintilante.»
Assim, o primeiro Deus é imóvel, o segundo se move; um contempla apenas o inteligível, o outro contempla o inteligível e o sensível. Não se surpreenda por eu ter falado assim: pois tenho algo ainda mais surpreendente a dizer. Enquanto o segundo Deus está em movimento, o primeiro Deus permanece numa imobilidade que chamarei de movimento inato. É esse movimento que é o princípio da ordem, da conservação e da perpetuidade do universo…
Como Platão sabia que apenas o Demiurgo era conhecido pelos homens, enquanto o primeiro Deus, a quem ele chama de inteligência, lhes era desconhecido, ele se expressou sobre esse assunto em termos que equivalem a dizer: “Ó homens, a inteligência que suspeitam não é a primeira inteligência; há outra mais antiga e mais divina”.
O timoneiro, sacudido em alto mar, sentado acima do leme, dirige o navio, apoiado na barra. Seus olhares e sua inteligência estão voltados para os astros e acompanham sua trajetória no céu, enquanto ele próprio atravessa os mares. Da mesma forma, o Demiurgo, para não destruir a matéria, ou para que ela não o destrua a si mesmo, depois de tê-la unido pelos laços da harmonia, senta-se nela como no leme, assim como um timoneiro em um navio sacudido pela tempestade; ele dirige essa harmonia governando-a pelas ideias, e em vez de voltar o olhar para o céu, fixa-o no Deus supremo; e deleita-se nessa contemplação com a sabedoria, e em seu desejo, com o poder ativo. (Prep. evang., XI, 18.)
Se a essência e a ideia são o inteligível, se a inteligência é anterior à essência, se ela é a sua causa, a inteligência é o Bem. Se o Demiurgo é o princípio da geração, o Bem é o princípio da essência. Há analogia entre o Bem e o Demiurgo que o imita, assim como entre a essência e a geração que é sua imagem. Se o Demiurgo da geração é bom, o Demiurgo da essência será o Bem absoluto, naturalmente unido à essência. O segundo Deus, sendo ele próprio duplo, cria sua ideia e o mundo; ele é o Demiurgo e, em seguida, entrega-se à contemplação. Para conseguirmos distinguir as quatro coisas de que falamos, designá-las-emos da seguinte maneira: o primeiro Deus é o Bem absoluto; a sua imagem é o Demiurgo bom; em seguida vem a essência, que difere no primeiro Deus e no segundo Deus; finalmente, a imagem da essência do segundo Deus é o mundo embelezado pela sua participação no belo…
Todos os seres que participam do Bem participam dele apenas em uma única coisa: a sabedoria. É a única vantagem que retiram da presença do Bem. A sabedoria é privilégio do primeiro. Querer buscar fora dele a causa que embeleza os outros seres e os torna bons, quando essa causa reside somente nele, seria próprio de um insensato…
Na República, Platão chama o Bem de ideia do Bem, para dizer que o Bem é a ideia do Demiurgo que, como reconhecemos, só é bom porque participa do Primeiro e do Um. Assim como os homens foram moldados pela ideia do homem e os bois pela ideia do boi, da mesma forma, sendo o Demiurgo bom apenas porque participa do Bem supremo, sua ideia é a inteligência suprema, ou seja, o Bem absoluto. (Fragmento em Eusébio, Preparação para o Evangelho, XI, 22.)