Duas espécies: uma condenada e amaldiçoada não apenas pela religião cristã, mas por todas as leis, por todo Estado bem ordenado; a outra é aprovada e abraçada por todos os sábios, por todos os povos preocupados com as coisas celestiais e divinas. A primeira é a mais enganadora das práticas, a segunda é a mais profunda e sagrada filosofia. A primeira é estéril e vã, a segunda é firme, digna de fé e inabalável. Os adeptos da primeira sempre agiram às escondidas, porque ela sempre leva à vergonha e à confusão dos responsáveis; é na outra que, desde a antiguidade e quase sempre, se procurou ilustrar-se e obter a maior glória no domínio das belas-letras. A primeira nunca foi praticada por ninguém versado em filosofia e desejoso de aprender as artes nobres; para aprender a segunda, Pitágoras, Empédocles, Demócrito e Platão atravessaram os mares e foi ela que ensinaram ao regressar, considerando-a a principal das doutrinas secretas. A primeira não se baseia em argumentos racionais, nem em autores indiscutíveis; a segunda, como se fosse enobrecida por ilustres antepassados, tem dois autores principais: Zalmoxis, imitado por Abbaris, o hiperbóreo, e Zoroastro (não aquele em quem você talvez esteja pensando, mas o filho de Oromase). Se perguntarmos a Platão o que é a magia de ambos, ele nos responderá no Alcibiades: a magia de Zoroastro nada mais é do que a ciência das coisas divinas, que os reis persas ensinavam a seus filhos para lhes ensinar a governar seu Estado seguindo o modelo do Estado do mundo. No Charmides, ele nos responderá que a magia de Zalmoxis é a medicina da alma, no sentido de que ela dá à alma a temperança, assim como dá ao corpo a saúde. Seus passos foram seguidos por Charondas, Damigeron, Apollonius, Hostanes e Dardanus. Também por Homero, que nas viagens de seu Ulisses dissimulou essa sabedoria como todas as outras, como demonstraremos um dia em nossa Teologia poética. Seguiram ainda esses passos Eudoxo e Hermippe, e quase todos aqueles que exploraram os mistérios pitagóricos e platônicos. Entre os autores mais recentes que se aventuraram na magia, destaco três: o árabe al-Kindî, Roger Bacon e Guillaume de Paris. Plotino também a menciona, quando demonstra que o mago é o servo e não o artífice da natureza: como homem de grande sabedoria, é à segunda magia que ele dá sua aprovação e seu apoio, parecendo-lhe a outra tão abominável que, convidado um dia a sacrificar aos demônios malignos, declarou preferível vê-los vir a ele do que ir ele mesmo a eles; e nisso ele estava certo. Pois, assim como a primeira subjuga o homem e o aliena às potestades malignas, a segunda o torna soberano e senhor dessas potestades. Por fim, a primeira não pode ser considerada nem uma arte, nem uma ciência; a segunda, cheia de mistérios sublimes, dedica-se à contemplação mais profunda das coisas mais secretas e, em última análise, ao conhecimento de toda a natureza. Tirando, por assim dizer, de seus retiros, para trazê-las à luz, as virtudes espalhadas e disseminadas pelo mundo pela graça divina, ela opera menos milagres do que serve com empenho à natureza que os realiza. Depois de sondar profundamente a harmonia do universo (que os gregos chamam de forma mais expressiva de sympatheian), depois de meditar sobre o conhecimento mútuo das naturezas, conferindo a cada coisa seus encantos naturais, bem como os seus próprios (chamados iynges mágicos, ou encantamentos), ela traz à luz, como se fosse sua autora, as maravilhas escondidas nos recantos do mundo, no seio da natureza, nos depósitos e esconderijos de Deus; e assim como o agricultor une as videiras aos olmos, assim o mago une a terra ao céu, ou seja, os elementos inferiores às qualidades e virtudes dos elementos superiores. De modo que a primeira magia se revela monstruosa e nociva, tanto quanto a segunda se revela divina e salutar. A razão principal é que uma, vendendo o homem aos inimigos de Deus, o afasta de Deus, enquanto a outra o incita à admiração das obras divinas, que é o resultado tão certo da fé, da esperança e da caridade. Nada, de fato, leva mais à religião, ao culto a Deus, do que a contemplação constante das maravilhas divinas; quando, graças a essa magia natural de que aqui se trata, as tivermos bem revisto, colocando mais ardor em venerar e amar seu artífice, seremos forçados a cantar: «Os céus estão cheios, toda a terra está repleta da majestade da tua glória».