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platao:apologia:jowett

Benjamin Jowett

Introdução (resumo)

  • Em que relação a Apologia de Platão está com a defesa real de Sócrates, não há meios de determinar, mas ela certamente concorda em tom e caráter com a descrição de Xenofonte.
    • O discurso respira um espírito de desafio, com um estilo solto e descontínuo que é uma imitação do modo habitual com que Sócrates falava na ágora e entre as mesas dos cambistas.
    • A alusão no Críton pode ser aduzida como uma evidência adicional da precisão literal de algumas partes, mas no geral deve ser considerada como o ideal de Sócrates, de acordo com a concepção de Platão.
    • A Apologia de Platão pode ser comparada em geral com aqueles discursos de Tucídides nos quais ele incorporou sua concepção do caráter e política elevados do grande Péricles.
    • Platão não era, como Xenofonte, um cronista de fatos, e a Apologia não é o relato do que Sócrates disse, mas uma composição elaborada, na qual algumas das palavras usadas por ele devem ter sido lembradas e alguns dos fatos registrados devem ter ocorrido.
    • Acredita-se que Platão estava presente na defesa e que a circunstância de Sócrates ter proposto que Platão fosse um de seus fiadores para o pagamento da multa tem a aparência de verdade.
    • Conclui-se que a Apologia é verdadeira para o caráter de Sócrates, mas não se pode mostrar que qualquer frase isolada foi realmente falada por ele; ela respira o espírito de Sócrates, mas foi moldada novamente por Platão.
  • Não há muito nos outros diálogos que possa ser comparado com a Apologia, mas o Críton pode ser considerado como uma espécie de apêndice a ela.
    • A idealização do sofredor é levada ainda mais longe no Górgias, onde é defendida a tese de que sofrer é melhor do que fazer o mal.
    • As declarações das Memorabilia sobre o julgamento e a morte de Sócrates concordam em geral com Platão, mas perderam o sabor da ironia socrática na narrativa de Xenofonte.
  • A Apologia está dividida em três partes: a defesa propriamente dita, o breve discurso em mitigação da pena e as últimas palavras de repreensão profética e exortação.
    • A primeira parte começa com uma desculpa por seu estilo coloquial, afirmando que é inimigo da retórica e conhece apenas a retórica da verdade.
    • Ele prossegue dividindo seus acusadores em duas classes: o acusador anônimo, que é a opinião pública, e os acusadores declarados, que são apenas os porta-vozes dos outros.
    • As acusações de ambos podem ser resumidas: o primeiro diz que Sócrates é um malfeitor e curioso que investiga coisas sob a terra e acima do céu, fazendo o pior parecer a causa melhor; o segundo, que ele é um malfeitor e corruptor da juventude que não recebe os deuses que o estado recebe, mas introduz outras novas divindades.
  • A resposta começa esclarecendo uma confusão: nas representações dos poetas cômicos e na opinião da multidão, ele foi identificado com os professores da ciência física e com os sofistas, mas mostra que não é um deles.
    • Ele explica a razão de estar com um nome tão ruim, que surgiu de uma missão peculiar que ele assumiu após Querofonte ter consultado o oráculo de Delfos, que declarou que ninguém era mais sábio do que Sócrates.
    • Refletindo sobre a resposta, ele determinou refutá-la encontrando um mais sábio, indo aos políticos, aos poetas e aos artesãos, sempre com o mesmo resultado: eles sabiam pouco ou nada e imaginavam saber tudo, enquanto ele sabia que nada sabia.
    • Essa ocupação o absorveu completamente e criou inimizades amargas, com os professores de conhecimento se vingando chamando-o de corruptor da juventude.
  • A segunda acusação ele enfrenta interrogando Meleto, que está presente.
    • Ele pergunta quem é o melhorador dos cidadãos se ele é o corruptor, argumentando que é absurdo que um homem seja o corruptor e todo o resto do mundo seja o melhorador.
    • Em relação à acusação de não receber os deuses que a cidade recebe e ter outros novos, ele mostra que Meleto tem composto um enigma: não há deuses, mas Sócrates acredita na existência dos filhos dos deuses, o que é absurdo.
  • Retornando à acusação original, pergunta-se por que ele persistirá em uma profissão que o leva à morte: porque deve permanecer em seu posto onde o deus o colocou, assim como permaneceu em Potideia, Anfípolis e Delion.
    • Ele não é tão sábio a ponto de imaginar saber se a morte é um bem ou um mal, e tem certeza de que o abandono do dever é um mal.
    • Ele obedecerá a Deus antes do que aos homens e continuará a pregar a necessidade da virtude e do aperfeiçoamento; esta é sua maneira de corromper a juventude, que ele não cessará de seguir, mesmo que mil mortes o aguardem.
  • Ele deseja que o deixem viver não por sua causa, mas pela deles, porque é seu amigo enviado do céu, como o mutuca que agita o corcel generoso.
    • Ele nunca participou dos assuntos públicos porque a voz divina familiar o impediu; se tivesse sido um homem público, não teria vivido e não poderia ter feito nenhum bem.
    • Seus discípulos podem ter se tornado bons ou maus, mas ele não pode ser acusado pelo resultado, pois nunca prometeu ensinar nada a eles.
  • Ele não implorará aos juízes que poupem sua vida, nem apresentará um espetáculo de crianças chorando, pois sente que tal conduta desonra o nome de Atenas e que o juiz jurou não vender a justiça.
  • Como esperado, ele é condenado, e o tom do discurso se torna mais elevado e imperativo.
    • Anito propõe a morte como pena; ele, como benfeitor do povo ateniense, deveria ter a recompensa do vencedor olímpico de manutenção no Pritaneu.
    • Ele não propõe uma contra-pena porque não sabe se a morte, que Anito propõe, é um bem ou um mal, e tem certeza de que o encarceramento e o exílio são males.
    • Ele sugere uma multa de uma mina, ou trinta minas, pelos quais seus amigos serão excelentes fiadores.
  • Condenado à morte, ele afirma que os atenienses não ganharão nada além de desgraça ao privá-lo de alguns anos de vida.
    • Ele não se arrepende de sua defesa; preferiria morrer à sua maneira do que viver à maneira deles, pois a penalidade da injustiça é mais rápida do que a morte.
    • Ele profetiza que sua morte será a semente de muitos discípulos que os convencerão de seus maus caminhos.
  • Dirigindo-se àqueles que o absolveriam, ele afirma que o sinal divino nunca o interrompeu durante sua defesa, o que conjectura ser porque a morte para a qual ele está indo é um bem e não um mal.
    • Nada de mal pode acontecer ao homem bom, seja na vida ou na morte, e sua própria morte foi permitida pelos deuses porque era melhor para ele partir.
    • Ele faz um último pedido: que perturbem seus filhos como ele os perturbou, se parecerem preferir riquezas à virtude.
  • Deixando de lado a questão de saber se a defesa foi aquela com que Platão o proveu, pergunta-se qual foi a impressão que Platão na Apologia pretendia dar do caráter e conduta de seu mestre na última grande cena.
    • Indaga-se se Platão pretendia representá-lo como empregando sofismas ou como irritando propositalmente os juízes, ou se essas sofismas pertencem à época em que ele viveu e ao seu caráter pessoal, e essa aparente arrogância flui da elevação natural de sua posição.
    • Observa-se que os sofismas ocorrem em seu interrogatório de Meleto, que é facilmente derrotado nas mãos do grande dialético, e há um toque de ironia neles que os tira da categoria de sofisma.
    • A defesa sobre a vida de seus discípulos não é satisfatória, mas a defesa, quando tirada dessa forma irônica, é sem dúvida sólida: seu ensino não tinha nada a ver com suas vidas más.
    • O argumento de que se ele corrompeu a juventude, deve tê-lo feito involuntariamente, pretende transmitir a doutrina socrática da involuntariedade do mal, mas é praticamente falso, embora possa ser verdadeiro em algum sentido ideal ou transcendental.
    • O argumento de que ele deve acreditar nos deuses porque acredita nos filhos dos deuses é uma refutação da interpretação de Meleto de que ele é um ateu, não da acusação original, e é feito de acordo com as noções de mitologia da época.
  • Quanto à questão de saber se Platão pretendia representar Sócrates como desafiando ou irritando seus juízes, a resposta é negativa: sua ironia, superioridade e audácia fluem necessariamente da sublimidade de sua situação.
    • Ele não está agindo em uma grande ocasião, mas é o que tem sido toda a sua vida; ele não deseja parecer insolente, se pudesse evitar, mas uma defesa que fosse aceitável para seus juízes e pudesse garantir uma absolvição não está em sua natureza fazer.
    • Ele não tem o desejo de apressar seu próprio fim, pois a vida e a morte são simplesmente indiferentes para ele, e ele não fará ou dirá nada que possa perverter o curso da justiça.
    • A dedicação de si mesmo ao aperfeiçoamento de seus concidadãos é acompanhada pelo espírito irônico com que faz o bem apenas em defesa do crédito do oráculo.
    • Sua esperança de imortalidade é incerta; ele concebe a morte também como um longo sono e, por fim, recai na resignação à vontade divina e na certeza de que nenhum mal pode acontecer ao homem bom.
    • A gentileza da primeira parte do discurso contrasta com o tom agravado, quase ameaçador, da conclusão.
    • Observa-se que a profecia de uma nova geração de professores que repreenderiam e exortariam o povo ateniense em termos mais duros nunca foi cumprida, até onde se sabe.
  • As observações acima devem ser entendidas como se aplicando com qualquer grau de certeza apenas ao Sócrates platônico, pois não se pode excluir a possibilidade de que, como tantas outras coisas, possam ter sido devidas apenas à imaginação de Platão.
    • Os argumentos daqueles que sustentam que a Apologia foi composta durante o processo, baseados em nenhuma evidência, não exigem uma refutação séria, nem os raciocínios de Schleiermacher são conclusivos.
    • Que efeito a morte de Sócrates produziu na mente de Platão, não se pode determinar com certeza, mas observa-se que a inimizade de Aristófanes a Sócrates não impede Platão de introduzi-los juntos no Simpósio em amigável intercâmbio, e não há vestígios nos diálogos de uma tentativa de tornar Anito ou Meleto pessoalmente odiosos aos olhos do público ateniense.
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