Platonismo

Veja também: Coletânea de excertos da obra completa de Platão, na tradução de Jowett, indexados por termos relevantes

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• A República abre com uma cena tipicamente grega: um festival em honra da deusa Bêndis no Pireu, ao qual se acrescenta a promessa de uma corrida de tochas equestre à noite, sendo toda a obra apresentada como narração de Sócrates no dia seguinte a um pequeno grupo formado por Crítias, Timeu, Hermócrates e outro, conforme se aprende pelas primeiras palavras do Timeu.

  • Uma vez obtida a vantagem retórica de narrar o diálogo, a atenção não é desviada por referências à audiência, nem o leitor é lembrado do extraordinário comprimento da narrativa.
  • Dos numerosos presentes, apenas três participam seriamente da discussão, e o texto não informa se ao anoitecer foram à corrida de tochas ou conversaram, como no Banquete, pela noite afora.
  • Sócrates e Glauco estão prestes a deixar o festival quando são retidos por uma mensagem de Polemarco, que logo aparece acompanhado de Adimanto, irmão de Glauco, e os obriga com gentil violência a permanecer, prometendo-lhes não só a corrida como o prazer da conversa com os jovens.
  • Retornam à casa de Céfalo, pai de Polemarco, já em extrema velhice, encontrado sentado numa poltrona almofadada e coroado para um sacrifício.
  • Céfalo declara que as tristezas e descontentamentos da velhice se devem aos temperamentos dos homens, e que a velhice é um tempo de paz em que a tirania das paixões não se faz mais sentir.
  • Sócrates observa que o mundo dirá que Céfalo é feliz na velhice por ser rico, ao que Céfalo responde com uma analogia: assim como Temístocles respondeu ao habitante de Sérifos que nem um nem outro teria sido famoso em circunstâncias invertidas, nem um bom pobre pode ser feliz na velhice, nem um mau rico.
  • Céfalo aponta como maior vantagem das riquezas o fato de que, na velhice, quando a crença no mundo inferior se intensifica, é um bem inestimável nunca ter sido forçado pela pobreza a cometer injustiça nem a enganar alguém.
  • Sócrates, preparando um argumento, pergunta o que significa a palavra justiça: seria apenas dizer a verdade e pagar as dívidas, sem exceções, ou devo devolver a um amigo que enlouqueceu a espada que lhe tomei emprestado quando estava em sã consciência?
  • Polemarco sustenta que a definição tem a autoridade de Simônides, e Céfalo retira-se para cuidar dos sacrifícios, legando, como Sócrates observa facetamente, a posse do argumento ao herdeiro Polemarco.

• A descrição da velhice está encerrada e Platão, como é seu estilo, tocou a nota fundamental de toda a obra ao pedir a definição da justiça, sugerindo primeiro a questão sobre os bens externos que Glauco depois aprofunda, e preparando o mito final do mundo inferior pela breve alusão de Céfalo.

  • O retrato do homem justo funciona como frontispício natural ao longo discurso que se segue, podendo implicar que, em toda a perplexidade sobre a natureza da justiça, não há dificuldade em reconhecer quem é um homem justo.
  • A primeira explicação foi apoiada num dito de Simônides, e Sócrates quer mostrar que a resolução da justiça em dois preceitos desconexos, sem princípio comum, não satisfaz as exigências da dialética.

• Sócrates indaga o que Simônides quis dizer: que deveríamos dar bem aos amigos e mal aos inimigos, o que conduz à pergunta sobre o que exatamente a justiça faz e a quem.

  • A resposta inicial é que a justiça faz bem aos amigos por meio de alianças e prejudica os inimigos por meio da guerra; mas em tempo de paz sua utilidade se resumiria a contratos e parcerias monetárias.
  • A analogia com as artes revela que a justiça, como a arte da guerra, deve ser igualmente boa no ataque e na defesa, no roubo e na guarda, de modo que a justiça acaba sendo uma espécie de furto.
  • Surge então a questão de se amigos e inimigos devem ser interpretados como reais ou aparentes, e se devemos fazer mal apenas aos maus: mas fazer mal tornará os homens mais maus, e a justiça não pode produzir injustiça assim como a arte da equitação não pode produzir maus cavaleiros.
  • A conclusão final é que nenhum sábio ou poeta jamais disse que o justo retribui o mal com o mal; essa máxima foi de algum rico e poderoso, Periandro, Perdicas ou Isménias tebano.

• O primeiro estágio da moralidade aforística ou inconsciente mostra-se inadequado às necessidades da época, a autoridade dos poetas é posta de lado, e pelos labirintos da dialética se aproxima do preceito cristão do perdão das ofensas.

  • O poeta místico persa Kheyam aplica palavras semelhantes ao ser divino ao questionar: “Se porque faço o mal tu me punis com o mal, qual a diferença entre ti e mim?”, e tanto Platão quanto Kheyam elevam-se acima do nível de muitos teólogos cristãos.
  • A primeira definição de justiça passa facilmente para a segunda: às simples palavras “dizer a verdade e pagar as dívidas” substitui-se o mais abstrato “fazer bem aos amigos e mal aos inimigos”, regra suficiente para homens simples mas aquém da precisão filosófica.
  • Nota-se a antiguidade da casuística, que não só surge do conflito de princípios estabelecidos em casos particulares, mas também do esforço de atingi-los, sendo anterior e posterior às noções fundamentais de moralidade.

• Trasímaco, que tentara interromper várias vezes e fora contido pela companhia, aproveita uma pausa e irrompe na arena como um animal selvagem, censurando Sócrates por concordar em ser vencido num argumento fingido e proibindo todas as definições correntes de justiça.

  • Sócrates responde que não pode dizer quanto é doze se lhe é proibido responder 2 x 6, ou 3 x 4, ou 6 x 2, ou 4 x 3.
  • Trasímaco, relutante a princípio, é induzido pela promessa de pagamento e de elogios de Sócrates a expor sua tese: o poder é o direito, e a justiça é o interesse do mais forte.
  • Sócrates pergunta se, sendo Polidamas o lutador mais forte e achando vantajoso comer carne bovina, isso seria também vantajoso para os mais fracos, ao que Trasímaco responde, em palavras pomposas para restaurar a dignidade do argumento, que os governantes fazem leis em seu próprio interesse.
  • Clitofonte salva Trasímaco da refutação imediata introduzindo a palavra “pensa”: não o interesse real do governante, mas o que ele pensa ser seu interesse, seria a justiça, evasão sem sentido pois o que o governante pensa ser seu interesse continuará sendo o que ele pensa.
  • Trasímaco acaba retirando sua admissão de que o governante pode errar e afirma que o governante enquanto tal é infalível; Sócrates aceita a nova posição e a volta contra Trasímaco pela analogia das artes: toda arte tem um interesse que é o bem das coisas ou pessoas a que se aplica, e a justiça interessa não ao governante mas aos que estão sob seu poder.

• Prestes a ser encurralado na conclusão inevitável, Trasímaco faz uma audaciosa diversão, comparando governantes a pastores que engordam ovelhas e súditos para seu próprio uso, e afirmando que a experiência prova que o justo é sempre o perdedor e o injusto o ganhador, especialmente quando a injustiça ocorre em grande escala.

  • A linguagem dos homens confirma isso: chamamos os tiranos de “gracioso” e “abençoado”, o que mostra tanto que a justiça é o interesse do mais forte quanto que a injustiça é mais lucrativa e mais forte que a justiça.
  • Trasímaco, mais hábil em discursos que em argumentação cerrada, tenta escapar após inundar a companhia com palavras, mas os presentes não o deixam ir, e Sócrates pede humildemente que não os abandone num momento tão crítico.
  • Sócrates exige coerência no uso dos termos: se tomados com rigor, o governante e o pastor visam apenas ao bem de seus governados ou rebanhos; os governantes são pagos precisamente porque seu interesse não está compreendido em sua arte, sendo objeto de outra arte, comum a todas: a arte do ganho.
  • Nenhum homem aceitaria governar se não fosse induzido pela esperança de recompensa ou pelo medo de punição; a recompensa é dinheiro ou honra, e a punição é ser governado por alguém pior que si mesmo.
  • Em um Estado composto inteiramente de homens bons, só este último motivo agiria, e haveria tanto “nolo episcopari” quanto hoje há do contrário.

• A sátira aos governos existentes é intensificada pela maneira simples e aparentemente incidental com que a última observação é introduzida, e há ironia semelhante no argumento de que os governantes não gostam de estar no poder e por isso exigem pagamento.

• A tese mais importante de Trasímaco é a de que a vida injusta é mais lucrativa que a justa, e para examiná-la Sócrates e Glauco procedem por admissões mútuas em vez de buscar um árbitro.

  • Trasímaco é induzido a admitir o paradoxo ainda maior de que a injustiça é virtude e a justiça é vício; Sócrates elogia sua franqueza e assume a atitude de quem deseja apenas compreender o adversário, enquanto tece a rede em que Trasímaco será finalmente aprisionado.
  • A admissão extraída é que o homem justo busca vantagem apenas sobre o injusto, não sobre o justo, enquanto o injusto buscaria vantagem sobre ambos.
  • Pela analogia das artes: o músico, o médico e qualquer artista habilidoso não buscam superar o igualmente habilidoso, mas apenas o não habilidoso, ou seja, trabalham segundo uma regra, padrão, lei, sem excedê-la, enquanto o não habilidoso faz esforços aleatórios de excesso; assim o habilidoso cai do lado do bem e o não habilidoso do lado do mal, e o justo é o habilidoso e o injusto é o não habilidoso.
  • Trasímaco, pela primeira vez em sua vida, foi visto corar.

• A tese de que a injustiça seria mais forte que a justiça ainda não foi refutada, e Sócrates a examina com a ajuda de Trasímaco, que a princípio está mal-humorado mas é logo restaurado à boa disposição.

  • Não haveria honra entre ladrões? A força da injustiça não seria apenas um resíduo de justiça? A injustiça absoluta não seria também fraqueza absoluta?
  • Uma casa dividida contra si mesma não se sustenta; dois homens que brigam diminuem mutuamente sua força, e quem está em guerra consigo mesmo é inimigo de si mesmo e dos deuses.
  • Não a maldade, mas a semimaldade é que floresce nos estados: um resíduo de bem é necessário para tornar possível a ação unida, e não há reino do mal neste mundo.

• A questão de se o justo ou o injusto é o mais feliz é respondida pela constatação de que toda arte tem um fim e uma excelência ou virtude pela qual o fim é alcançado, sendo o fim da alma a felicidade e a justiça a excelência da alma pela qual a felicidade é atingida, de modo que a questão desaparece.

  • Trasímaco replica: “Que isso seja seu entretenimento, Sócrates, no festival de Bêndis.”
  • Sócrates reconhece que o entretenimento não foi bom por culpa própria, pois provou de muitas coisas: primeiro investigou a natureza da justiça, depois se a justiça é virtude e sabedoria ou vício e loucura, depois as vantagens comparativas do justo e do injusto, e a soma de tudo é não saber o que é a justiça, de modo que também não pode saber se o justo é feliz ou não.

• O edifício sofístico foi demolido principalmente pelo recurso à analogia das artes: a justiça se assemelha às artes por não ter interesse externo, por não visar ao excesso, e por ser para a felicidade o que o instrumento do artesão é para sua obra.

  • O leitor moderno tropeça nisso por esquecer que Platão escreve numa época em que as artes e as virtudes, como as faculdades morais e intelectuais, ainda não estavam diferenciadas.
  • Entre os primeiros investigadores da natureza da ação humana, as artes ajudavam a preencher o vazio da especulação; a geração seguinte esclareceu essas perplexidades, ou ao menos forneceu às épocas posteriores uma análise mais avançada delas.
  • Aristóteles formularia a distinção do senso comum: “a virtude diz respeito à ação, a arte à produção”, e “a virtude implica intenção e constância de propósito, enquanto a arte requer apenas conhecimento”.
  • Nas absurdidades que decorrem de alguns usos da analogia, parece haver a indicação implícita de que a virtude é mais que arte, o que está implícito na redução ao absurdo de que “a justiça é um ladrão” e na insatisfação que Sócrates expressa com o resultado final.
  • A expressão “arte do ganho”, descrita como “comum a todas as artes”, não está em conformidade com o uso ordinário da linguagem e não é empregada em nenhum outro lugar por Platão ou por qualquer outro escritor grego.
  • Outro deslize linguístico está nas palavras “homens que são prejudicados tornam-se mais injustos”, pois os que são prejudicados não são necessariamente piores, mas apenas lesados ou maltratados.
  • O segundo dos três argumentos, de que o justo não visa ao excesso, tem sentido real ainda que envolto em forma enigmática: que o bem é da natureza do finito é um sentimento peculiarmente helênico, comparável à linguagem de escritores modernos que falam da virtude como adequação e da liberdade como obediência à lei.
  • A noção matemática ou lógica de limite passa facilmente para uma ética, e encontra até expressão mitológica na concepção da inveja; ideias de medida, igualdade, ordem, unidade e proporção ainda persistem nos escritos dos moralistas.
  • Quando os artesãos se esforçam por fazer melhor do que bem, confundem sua habilidade na ganância. (Rei João, Ato IV, Cena 2.)
  • A harmonia da alma e do corpo, e das partes da alma entre si, uma harmonia “mais bela que a das notas musicais”, é o modo helênico genuíno de conceber a perfeição da natureza humana.
  • No epílogo da discussão com Trasímaco, Platão argumenta que o mal não é um princípio de força, mas de discórdia e dissolução, tocando levemente a questão da natureza negativa do mal, tratada frequentemente por teólogos e filósofos modernos.
  • No último argumento rastreia-se o germe da doutrina aristotélica de um fim e de uma virtude dirigida ao fim, novamente sugerida pelas artes; a reconciliação final da justiça com a felicidade e a identidade do indivíduo com o Estado também são insinuadas.
  • Sócrates reassume o papel de quem “nada sabe”, parecendo ao mesmo tempo não estar inteiramente satisfeito com a forma como o argumento foi conduzido; nada é concluído, mas a tendência do processo dialético, aqui como sempre, é ampliar a concepção das ideias e alargar sua aplicação à vida humana.