Platonismo

Veja também: Coletânea de excertos da obra completa de Platão, na tradução de Jowett, indexados por termos relevantes

Há outro motivo para purificar a religião, que é banir o medo; pois nenhum homem pode ser corajoso se teme a morte ou acredita nas histórias repetidas pelos poetas sobre o mundo inferior. Eles devem ser gentilmente solicitados a não abusar do inferno; pode-se lembrar-lhes que suas histórias são falsas e desencorajadoras. Também não devem ficar zangados se expurgarmos passagens ofensivas, como as palavras deprimentes de Aquiles — “Prefiro ser um servo a governar todos os mortos” — e os versos que falam das mansões sórdidas, das sombras sem sentido, da alma errante lamentando a força e a juventude perdidas, da alma tagarela descendo à terra como fumaça, ou das almas dos pretendentes que esvoaçam como morcegos. Os terrores e horrores do Cocito e do Estige, fantasmas e sombras sem vida, e o resto da nomenclatura tártara, devem desaparecer. Tais histórias podem ter sua utilidade, mas não são o alimento adequado para soldados. Tão pouco podemos admitir as tristezas e simpatias dos heróis homéricos: Aquiles, filho de Tétis, em lágrimas, cobrindo a cabeça de cinzas, ou vagando à beira-mar em desespero; ou Príamo, primo dos deuses, gritando, rolando na lama. Um homem bom não é derrubado pela perda de filhos ou fortuna. A morte também não lhe é terrível; portanto, lamentações pelos mortos não devem ser praticadas por homens notáveis; devem ser preocupação apenas de pessoas inferiores, sejam mulheres ou homens. Pior ainda é atribuir tal fraqueza aos deuses; como quando as deusas dizem: “Ai de mim, meu sofrimento!” — e o pior de tudo, quando o próprio rei dos céus lamenta sua incapacidade de salvar Heitor ou chora pelo destino iminente de seu querido Sarpedão. Tal caráter de Deus, se não for ridicularizado por nossos jovens, provavelmente será imitado por eles. Nossos cidadãos também não devem ser dados ao excesso de riso — “tais deleites violentos” são seguidos por uma reação igualmente violenta. A descrição na Ilíada dos deuses sacudindo os lados diante da desajeitada Hefesto não será admitida por nós. “Certamente não.”

A verdade deve ocupar um lugar elevado entre as virtudes, pois a mentira, como dissemos, é inútil aos deuses e só útil aos homens como remédio. Mas esse uso da mentira deve permanecer um privilégio do Estado; o homem comum não deve mentir ao governante, assim como o paciente não mente ao médico ou o marinheiro ao capitão.

Em seguida, nossos jovens devem ser temperantes, e a temperança consiste em autocontrole e obediência à autoridade. Essa é uma lição que Homero ensina em alguns lugares: “Os aqueus marchavam cheios de coragem, em silencioso respeito por seus líderes” — mas em outros lugares transmite uma mensagem muito diferente: “Ó pesado de vinho, que tens olhos de cão e coração de veado.” Linguagem desse tipo não inspira autocontrole nas mentes jovens. O mesmo pode ser dito sobre seus elogios à comida e à bebida e seu temor à fome; também sobre os versos em que conta dos apaixonados amores de Zeus e Hera, ou como Hefesto certa vez prendeu Ares e Afrodite em uma rede em ocasião semelhante. Há um tom mais nobre nas palavras: “Suporta, minha alma, já suportaste pior.” Também não devemos permitir que nossos cidadãos aceitem subornos, ou digam: “Presentes persuadem os deuses, presentes reverenciam os reis”; ou que aplaudam o conselho ignóbil de Fênix a Aquiles, para que ele extorque dinheiro dos gregos antes de ajudá-los; ou a mesquinhez do próprio Aquiles ao aceitar presentes de Agamenon; ou seu pedido de resgate pelo corpo de Heitor; ou sua maldição a Apolo; ou sua insolência com o deus-rio Escamandro; ou sua dedicação ao morto Pátroclo de seus próprios cabelos, já dedicados ao outro deus-rio Espequeu; ou sua crueldade ao arrastar o corpo de Heitor ao redor das muralhas e matar os cativos na pira: tal combinação de mesquinhez e crueldade no pupilo de Quíron é inconcebível. As façanhas amorosas de Piritoo e Teseu são igualmente indignas. Ou esses chamados filhos dos deuses não eram verdadeiramente filhos dos deuses, ou não eram como os poetas os imaginam, assim como os próprios deuses não são autores do mal. O jovem que acredita que tais coisas são feitas por aqueles que têm o sangue do céu correndo em suas veias estará muito disposto a imitar seu exemplo.

Basta de deuses e heróis — o que diremos sobre os homens? O que os poetas e contadores de histórias dizem — que os maus prosperam e os justos são afligidos, ou que a justiça é ganho de outro? Tais deturpações não podem ser permitidas por nós. Mas, nisso, estamos antecipando a definição de justiça e, portanto, é melhor adiar a investigação.

Os temas da poesia foram suficientemente tratados; segue-se agora o estilo. Toda poesia é uma narrativa de eventos passados, presentes ou futuros; e a narrativa é de três tipos: o simples, o imitativo e uma composição dos dois. Um exemplo esclarecerá o que quero dizer. A primeira cena em Homero é do último tipo, ou misto, sendo parte descrição e parte diálogo. Mas se o diálogo for transformado em discurso indireto, a passagem ficará assim: O sacerdote veio e orou a Apolo para que os aqueus tomassem Troia e tivessem um retorno seguro, se Agamenon lhe devolvesse sua filha; e os outros gregos concordaram, mas Agamenon ficou irado, e assim por diante — Tudo então se torna descritivo, e apenas o poeta fala; ou, se omitirmos a narrativa, tudo se torna diálogo. Esses são os três estilos — qual deles deve ser admitido em nosso Estado? “Perguntas se a tragédia e a comédia devem ser admitidas?” Sim, mas também algo mais — Não é duvidoso se nossos guardiões devem ser imitadores? Ou melhor, a questão já não foi respondida, pois decidimos que um homem não pode desempenhar muitos papéis em sua vida, assim como não pode representar tragédia e comédia, ou ser rapsodo e ator ao mesmo tempo? A natureza humana é cunhada em pedaços muito pequenos, e como nossos guardiões já têm sua própria função, que é cuidar da liberdade, terão o suficiente a fazer sem imitar. Se imitarem, devem imitar apenas o bom, não a baixeza ou a vileza; pois a máscara que o ator veste tende a se tornar seu rosto. Não podemos permitir que homens representem papéis de mulheres, brigando, chorando, repreendendo ou se vangloriando contra os deuses — muito menos quando fazem amor ou estão em trabalho de parto. Não devem representar escravos, valentões, covardes, bêbados, loucos, ferreiros, cavalos relinchando, touros mugindo, rios rugindo ou mares enfurecidos. Um homem bom ou sábio estará disposto a realizar ações boas e sábias, mas terá vergonha de representar um papel inferior que nunca praticou; e preferirá empregar o estilo descritivo com o mínimo possível de imitação. O homem que não tem respeito por si mesmo, ao contrário, imitará qualquer um e qualquer coisa; sons da natureza e gritos de animais igualmente; toda sua performance será imitação de gestos e voz. No estilo descritivo, há poucas mudanças, mas no dramático há muitas. Poetas e músicos usam um ou outro, ou uma composição de ambos, e essa composição é muito atraente para os jovens, seus professores e o vulgo. Mas nosso Estado, em que cada homem desempenha apenas um papel, não é adaptado para complexidade. E quando um desses cavalheiros polifônicos e pantomímicos se oferece para exibir a si mesmo e sua poesia, mostraremos a ele todo respeito, mas ao mesmo tempo diremos que não há lugar para seu tipo em nosso Estado; preferimos o poeta rude e honesto e não nos afastaremos de nossos modelos originais.

Em seguida, quanto à música. Uma canção ou ode tem três partes — o assunto, a harmonia e o ritmo; as duas últimas dependem da primeira. Assim como banimos tons de lamentação, podemos agora banir as harmonias lídias mistas, que são harmonias de lamento; e como nossos cidadãos devem ser temperantes, também podemos banir harmonias conviviais, como as jônicas e lídias puras. Restam duas — a dórica e a frígia, a primeira para a guerra, a segunda para a paz; uma expressando coragem, a outra obediência, instrução ou sentimento religioso. E assim como rejeitamos variedades de harmonia, também rejeitaremos os instrumentos de muitas cordas e formas variadas que as produzem, especialmente a flauta, que é mais complexa que qualquer outro. A lira e a harpa podem ser permitidas na cidade, e a flauta de Pã nos campos. Assim, fizemos uma purgação da música e agora faremos uma purgação dos metros. Estes devem ser como as harmonias, simples e adequados à ocasião. Há quatro notas no tetracorde e três proporções de metro — 3/2, 2/2, 2/1 —, cada uma com suas características, e os pés têm características diferentes, assim como os ritmos. Mas sobre isso devemos consultar Damon, o grande músico, que fala, se bem me lembro, de uma medida marcial, além dos ritmos dactílicos, trocaicos e jâmbicos, que ele organiza para igualar as sílabas entre si, atribuindo a cada uma a quantidade adequada. Apenas nos atrevemos a afirmar o princípio geral de que o estilo deve se conformar ao assunto e o metro ao estilo; e que a simplicidade e harmonia da alma devem se refletir em todos eles. Esse princípio de simplicidade deve ser aprendido por todos na juventude e pode ser observado em qualquer lugar, nas artes criativas e construtivas, assim como nas formas de plantas e animais.

Outros artistas, além dos poetas, devem ser advertidos contra a mesquinhez ou a indecência. Escultura e pintura, assim como música, devem se conformar à lei da simplicidade. Quem a violar não pode ser permitido trabalhar em nossa cidade e corromper o gosto de nossos cidadãos. Pois nossos guardiões devem crescer não entre imagens de deformidade, que gradualmente envenenam e corrompem suas almas, mas em uma terra de saúde e beleza, onde absorverão de cada objeto influências doces e harmoniosas. E de todas essas influências, a maior é a educação dada pela música, que encontra um caminho para a alma mais íntima e lhe transmite o senso de beleza e deformidade. No início, o efeito é inconsciente; mas quando a razão chega, aquele que foi assim treinado a recebe como a amiga que sempre conheceu. Assim como, ao aprender a ler, primeiro adquirimos os elementos ou letras separadamente, e depois suas combinações, e não reconhecemos reflexos deles até conhecermos as próprias letras, da mesma forma devemos primeiro alcançar os elementos ou formas essenciais das virtudes e, então, rastrear suas combinações na vida e na experiência. Há uma música da alma que corresponde à harmonia do mundo; e o mais belo objeto de uma alma musical é a mente justa em um corpo justo. Algum defeito neste último pode ser perdoado, mas não no primeiro. O verdadeiro amor é filho da temperança, e a temperança é totalmente oposta à loucura do prazer corporal. Já dissemos o suficiente sobre música, que termina de forma bela com o amor.

Passemos agora à ginástica; sobre a qual observo que a alma está para o corpo como a causa para o efeito e, portanto, se educarmos a mente, podemos deixar a educação do corpo sob seu cuidado, precisando apenas traçar um esboço geral do curso a ser seguido. Em primeiro lugar, os guardiões devem abster-se de bebidas fortes, pois devem ser os últimos a perder a razão. Se os hábitos da palestra lhes são adequados é mais duvidoso, pois a ginástica comum é algo sonolento e, se abandonada subitamente, pode prejudicar a saúde. Mas nossos atletas guerreiros devem ser cães vigilantes e também acostumados a todas as mudanças de alimento e clima. Portanto, precisarão de um tipo mais simples de ginástica, semelhante à sua música simples; e para sua dieta, uma regra pode ser encontrada em Homero, que alimenta seus heróis apenas com carne assada, sem peixes, embora vivam à beira-mar, nem carnes cozidas, que exigem panelas e utensílios; e, se não me engano, ele não menciona molhos doces. A culinária siciliana, os confeitos áticos e as cortesãs coríntias, que são para a ginástica o que as melodias lídias e jônicas são para a música, devem ser proibidos. Onde a gula e a intemperança prevalecem, a cidade logo se enche de médicos e advogados; e a lei e a medicina se enchem de arrogância assim que os homens livres de um Estado se interessam por elas. Mas o que pode mostrar um estado mais vergonhoso de educação do que ter que buscar justiça no exterior porque não se tem nenhuma em casa? E ainda há um estágio pior da mesma doença — quando os homens aprendem a ter prazer e orgulho nas voltas e reviravoltas da lei, sem considerar quão melhor seria ordenar suas vidas de modo a não precisar de uma justiça vacilante. E há uma vergonha semelhante em empregar um médico, não para curar feridas ou doenças epidêmicas, mas porque um homem, por preguiça e luxo, contraiu doenças desconhecidas nos dias de Esculápio. Quão simples é a prática homérica da medicina. Eurípilo, depois de ferido, bebe uma poção de vinho prâmio, que é de natureza quente; e ainda assim os filhos de Esculápio não culpam a jovem que lhe dá a bebida, nem Pátroclo, que o atende. A verdade é que esse sistema moderno de cuidar de doenças foi introduzido por Heródico, o treinador; que, sendo de constituição doentia, com uma combinação de treinamento e medicina torturou primeiro a si mesmo e depois muitas outras pessoas, e viveu muito mais do que deveria. Mas Esculápio não praticava essa arte, porque sabia que os cidadãos de um Estado bem-ordenado não têm tempo para ficar doentes e, portanto, adotou o método “cura ou mata”, que artesãos e trabalhadores empregam. “Eles devem estar em seus negócios”, dizem, “e não têm tempo para mimo: se se recuperarem, bem; se não, é o fim.” Enquanto o rico é considerado um cavalheiro que pode se dar ao luxo de ficar doente. Conheces o ditado de Focílides — que “quando um homem começa a enriquecer” (ou talvez um pouco antes) “deve praticar a virtude”? Mas como o excesso de cuidado com a saúde pode ser inconsistente com uma ocupação comum e, no entanto, consistente com a prática da virtude que Focílides ensina? Quando um estudante imagina que a filosofia lhe dá dor de cabeça, ele nunca faz nada; está sempre doente. Essa foi a razão pela qual Esculápio e seus filhos não praticavam tal arte. Agiam no interesse público e não desejavam preservar vidas inúteis ou criar uma prole fraca para pais miseráveis. Doenças honestas eles curavam honestamente; e se um homem fosse ferido, aplicavam os remédios adequados e depois o deixavam comer e beber o que quisesse. Mas recusavam-se a tratar sujeitos intemperantes e indignos, mesmo que pudessem ganhar grandes fortunas com eles. Quanto à história de Píndaro, de que Esculápio foi fulminado por um raio por restaurar um rico à vida, isso é mentira — seguindo nossa regra antiga, devemos dizer que ele não aceitou subornos ou que não era filho de um deus.

Glauco então pergunta a Sócrates se os melhores médicos e os melhores juízes não serão aqueles que tiveram, respectivamente, a maior experiência de doenças e crimes. Sócrates faz uma distinção entre as duas profissões. O médico deve ter experimentado a doença em seu próprio corpo, pois cura com a mente, não com o corpo. Mas o juiz controla a mente com a mente; portanto, sua mente não deve ser corrompida pelo crime. Onde, então, ele deve ganhar experiência? Como pode ser sábio e também inocente? Quando jovem, um homem bom é facilmente enganado por malfeitores, porque não tem um modelo do mal em si mesmo; portanto, o juiz deve ter certa idade; sua juventude deve ter sido inocente, e ele deve ter adquirido compreensão do mal não praticando-o, mas observando-o nos outros. Esse é o ideal de um juiz; o criminoso que se torna detetive é maravilhosamente suspeitoso, mas, na companhia de homens bons e experientes, fica confuso, pois imagina tolamente que todos são tão maus quanto ele mesmo. O vício pode ser conhecido pela virtude, mas não pode conhecer a virtude. Esse é o tipo de medicina e de lei que prevalecerá em nosso Estado; serão artes curativas para naturezas melhores, mas o corpo mau será deixado para morrer por uma, e a alma má será condenada à morte pela outra. E a necessidade de qualquer uma delas será muito reduzida pela boa música, que dará harmonia à alma, e pela boa ginástica, que dará saúde ao corpo. Não que essa divisão de música e ginástica corresponda realmente à alma e ao corpo; pois ambas se preocupam igualmente com a alma, que é domada por uma e despertada e sustentada pela outra. Juntas, elas fornecem aos nossos guardiões sua natureza dupla. O temperamento apaixonado, com excesso de ginástica, torna-se endurecido e brutalizado; o temperamento gentil ou filosófico, com excesso de música, torna-se enervado. Enquanto um homem permite que a música flua como água pelo funil de seus ouvidos, a aresta de sua alma gradualmente se desgasta, e o elemento apaixonado ou espirituoso se dissolve nele. Muito pouco espírito é facilmente exaurido; muito logo se transforma em irritabilidade nervosa. Da mesma forma, o atleta, alimentando-se e treinando, vê sua coragem duplicada, mas logo fica estúpido; é como uma fera, pronto a fazer tudo pela força e nada pelo conselho ou política. Há dois princípios no homem, a razão e a paixão, e a essas, não à alma e ao corpo, correspondem as duas artes da música e da ginástica. Aquele que as mistura em concorde harmonia é o verdadeiro músico — ele será o gênio orientador de nosso Estado.

A próxima questão é: Quem serão nossos governantes? Primeiro, os mais velhos devem governar os mais jovens; e os melhores entre os mais velhos serão os melhores guardiões. Eles serão os melhores que mais amam seus súditos e consideram que têm um interesse comum com eles no bem-estar do Estado. Estes devemos selecionar; mas devem ser observados em cada época da vida para ver se mantiveram as mesmas opiniões e resistiram à força e ao encantamento. Pois o tempo, a persuasão e o amor ao prazer podem encantar um homem a mudar de propósito, e a força da dor e do sofrimento pode compelir. Portanto, nossos guardiões devem ser homens testados por muitas provas, como ouro no fogo do refinador, e que passaram primeiro pelo perigo, depois pelo prazer, e em cada idade saíram vitoriosos e sem mancha, no pleno controle de si mesmos e de seus princípios; com todas as suas faculdades em exercício harmonioso para o bem de seu país. Estes receberão as maiores honras tanto na vida quanto na morte. (Talvez fosse melhor restringir o termo “guardiões” a essa classe selecionada: os mais jovens podem ser chamados de “auxiliares”.)

E agora, para uma mentira magnífica, na qual, oh, se pudéssemos treinar nossos governantes! — pelo menos, tentemos com o resto do mundo. O que vou contar é apenas outra versão da lenda de Cadmo; mas nossa geração incrédula será lenta em aceitar tal história. O conto deve ser comunicado primeiro aos governantes, depois aos soldados, por fim ao povo. Informaremos que sua juventude foi um sonho e que, durante o tempo em que pareciam estar sendo educados, estavam realmente sendo moldados na terra, que os enviou quando estavam prontos; e que devem proteger e cuidar dela, cujos filhos são, e considerar uns aos outros como irmãos. “Não me surpreende que tenhas vergonha de propor tal ficção.” Há mais. Esses irmãos e irmãs têm naturezas diferentes, e alguns deles Deus moldou para governar, a quem fez de ouro; outros, de prata, para serem auxiliares; outros ainda, de bronze e ferro, para serem lavradores e artesãos. Mas como todos vêm de um tronco comum, um pai de ouro pode ter um filho de prata, ou um pai de prata um filho de ouro, e então deve haver mudança de posto; o filho do rico deve descer, e o filho do artesão subir na escala social; pois um oráculo diz “que o Estado chegará ao fim se governado por um homem de bronze ou ferro.” Nossos cidadãos acreditarão nisso? “Não na presente geração, mas na próxima, talvez, sim.”

Agora deixemos os homens nascidos da terra saírem sob o comando de seus governantes e olhem ao redor, acampando-se em um lugar alto, seguro contra inimigos externos e também contra insurreições internas. Ali, que sacrifiquem e armem suas tendas; pois são soldados, não mercadores, os cães de guarda e protetores das ovelhas; e o luxo e a avareza os transformarão em lobos e tiranos. Seus hábitos e moradias devem corresponder à sua educação. Não devem ter propriedade; seu pagamento deve apenas cobrir suas despesas; e devem ter refeições em comum. Ouro e prata diremos que têm de Deus, e esse dom divino em suas almas não deve ser misturado com o ouro terreno que passa pelo nome de ouro. Só eles, entre os cidadãos, não podem tocá-lo, estar sob o mesmo teto com ele ou beber dele; é a coisa maldita. Se algum dia adquirirem casas, terras ou dinheiro próprios, tornar-se-ão donos de casa e comerciantes em vez de guardiões, inimigos e tiranos em vez de auxiliares, e a hora da ruína, tanto para si mesmos quanto para o resto do Estado, estará próxima.