Platonismo

Veja também: Coletânea de excertos da obra completa de Platão, na tradução de Jowett, indexados por termos relevantes

Tendo determinado que os muitos não têm conhecimento do verdadeiro ser e não têm padrões claros em suas mentes de justiça, beleza, verdade, e que os filósofos têm tais padrões, devemos agora perguntar se eles ou os muitos serão governantes em nosso Estado. Mas quem pode duvidar que os filósofos devam ser escolhidos, se possuem as outras qualidades exigidas em um governante? Pois são amantes do conhecimento do eterno e de toda verdade; são inimigos da falsidade; seus desejos menores são absorvidos pelos interesses do conhecimento; são espectadores de todo tempo e toda existência; e na magnificência de sua contemplação, a vida do homem não é nada para eles, nem a morte é temível. Também são de disposição social e graciosa, igualmente livres da covardia e da arrogância. Aprendem e lembram com facilidade; têm mentes harmoniosas e bem reguladas; a verdade flui para eles docemente por natureza. Pode o próprio deus da inveja encontrar alguma falha em tal conjunto de boas qualidades?

Aqui Adimanto intervém: “Nenhum homem pode responder-te, Sócrates; mas todo homem sente que isso se deve à sua própria deficiência no argumento. É levado de uma posição a outra, até não ter mais nada a dizer, assim como um jogador inábil de damas é reduzido à sua última jogada por um oponente mais habilidoso. E ainda assim, o tempo todo, ele pode estar certo. Pode saber, neste mesmo caso, que aqueles que fazem da filosofia o negócio de suas vidas geralmente se tornam patifes, se são maus, e tolos, se são bons. O que dizes?” Devo dizer que ele está bastante certo. “Então, como tal admissão é reconciliável com a doutrina de que os filósofos devem ser reis?”

Responderei com uma parábola que também te mostrará quão pobre sou na invenção de alegorias. A relação dos homens bons com seus governos é tão peculiar que, para defendê-los, devo usar uma ilustração do mundo da ficção. Imagina o capitão de um navio, mais alto por uma cabeça e ombros que qualquer tripulante, mas um pouco surdo, um pouco cego e bastante ignorante da arte do marinheiro. Os marinheiros querem governar, embora nada saibam da arte; e têm a teoria de que ela não pode ser aprendida. Se o leme lhes é recusado, drogam a bebida do capitão, amarram-no de pés e mãos e tomam posse do navio. Aquele que se junta ao motim é chamado de bom piloto e o que mais; não têm concepção de que o verdadeiro piloto deve observar os ventos e as estrelas e deve ser seu mestre, quer queiram ou não — tal homem seria chamado por eles de tolo, tagarela, observador de estrelas. Esta é minha parábola; peço-te que a interpretes para aqueles cavalheiros que perguntam por que o filósofo tem tal má reputação e lhes expliques que não ele, mas aqueles que não o usam, são culpados por sua inutilidade. O filósofo não deve implorar à humanidade que o coloque em autoridade sobre ela. O sábio não deve buscar os ricos, como diz o provérbio, mas todo homem, rico ou pobre, deve bater à porta do médico quando precisar dele. Agora, o piloto é o filósofo — aquele que na parábola chamam de observador de estrelas, e os marinheiros amotinados são a multidão de políticos por quem ele é tornado inútil. Não que estes sejam os piores inimigos da filosofia, que é muito mais desonrada por seus próprios filhos professos quando são corrompidos pelo mundo. Devo recordar a imagem original do filósofo! Não dissemos dele há pouco que amava a verdade e odiava a falsidade e que não podia descansar na multiplicidade dos fenômenos, mas era levado por uma simpatia em sua própria natureza à contemplação do absoluto? Todas as virtudes, assim como a verdade, que é sua líder, tomaram morada em sua alma. Mas, como observavas, se nos desviamos para ver a realidade, vemos que as pessoas assim descritas, com exceção de uma pequena e inútil classe, são completos patifes.

O ponto a ser considerado é a origem dessa corrupção na natureza. Todos admitirão que o filósofo, em nossa descrição, é um ser raro. Mas quantas causas incontáveis tendem a destruir esses seres raros! Não há coisa boa que não possa ser causa do mal — saúde, riqueza, força, posição e as próprias virtudes, quando colocadas em circunstâncias desfavoráveis. Pois, assim como no mundo animal ou vegetal as sementes mais fortes mais precisam do acompanhamento de bom ar e solo, os melhores caracteres humanos se tornam os piores quando caem em solo inadequado; enquanto naturezas fracas dificilmente fazem algum bem ou mal considerável; não são o material de que grandes criminosos ou grandes heróis são feitos. O filósofo segue a mesma analogia: é o melhor ou o pior de todos os homens. Alguns dizem que os sofistas são os corruptores da juventude; mas não é a opinião pública o verdadeiro sofista que está em toda parte — nessas mesmas pessoas, na assembleia, nos tribunais, no acampamento, nos aplausos e vaias do teatro, ecoados pelas colinas ao redor? O coração de um jovem não saltará diante desses sons discordantes? E alguma educação o salvará de ser levado pela torrente? E isso não é tudo. Pois, se não ceder à opinião, segue-se a suave compulsão do exílio ou da morte. Que princípio de sofistas rivais ou de qualquer outro pode vencer em tal disputa desigual? Pode haver caracteres mais que humanos, que são exceções — Deus pode salvar um homem, mas não sua própria força. Além disso, gostaria que considerasses que o sofista mercenário apenas devolve ao mundo suas próprias opiniões; é o guardião do monstro, sabe como bajulá-lo ou irritá-lo e observa o significado de seus grunhidos inarticulados. Bom é o que lhe agrada, mal o que ele não gosta; verdade e beleza são determinadas apenas pelo gosto do bruto. Tal é a sabedoria do sofista, e tal é a condição daqueles que fazem da opinião pública o teste da verdade, seja na arte ou na moral. A maldição está sobre eles de ser e fazer o que ela aprova, e quando tentam os primeiros princípios, o fracasso é ridículo. Pensa nisso tudo e pergunta a ti mesmo se o mundo é mais propenso a acreditar na unidade da ideia ou na multiplicidade dos fenômenos. E o mundo, se não é um crente na ideia, não pode ser um filósofo e, portanto, deve ser um perseguidor de filósofos. Há outro mal: o mundo não gosta de perder a natureza dotada e, assim, lisonjeia o jovem [Alcibíades] para que tenha uma opinião magnífica de sua própria capacidade; o jovem alto e adequado começa a se expandir e sonha com reinos e impérios. Se neste instante um amigo sussurrar a ele: “Que os deuses te iluminem; és um grande tolo” e precisa ser educado — achas que ele ouvirá? Ou suponha um homem melhor, atraído pela filosofia: não farão esforços hercúleos para estragá-lo e corrompê-lo? Não estamos certos em dizer que o amor ao conhecimento, não menos que às riquezas, pode desviá-lo? Homens dessa classe [Crítias] frequentemente se tornam políticos — são autores de grandes males nos Estados e, às vezes, também de grandes bens. E assim, a filosofia é abandonada por seus protetores naturais, e outros entram e a desonram. Mentes vulgares e pequenas veem a terra aberta e correm das prisões das artes para seu templo. Um mecânico inteligente, tendo uma alma tão grosseira quanto seu corpo, pensa que ganhará casta ao se tornar seu pretendente. Pois a filosofia, mesmo em seu estado decaído, tem uma dignidade própria — e ele, como um pequeno aprendiz de ferreiro calvo que é, tendo ganho algum dinheiro e saído da prisão, lava-se e veste-se como um noivo e casa-se com a filha de seu mestre. Qual será o resultado de tais casamentos? Não serão vis e bastardos, desprovidos de verdade e natureza? “Serão.” Pequena, então, é a sobra de filósofos genuínos; pode haver alguns que sejam cidadãos de pequenos Estados, onde a política não vale a pena ser pensada, ou que foram detidos pelo freio de saúde ruim de Têages; pois meu próprio caso do sinal oracular é quase único e raro demais para ser mencionado. E esses poucos, quando provaram os prazeres da filosofia e deram uma olhada naquele covil de ladrões e lugar de feras, que é a vida humana, ficarão de lado sob o abrigo de um muro, tentando preservar sua própria inocência e partir em paz. “Uma grande obra também terá sido realizada por eles.” Grande, sim, mas não a maior; pois o homem é um ser social e só pode atingir seu mais alto desenvolvimento na sociedade que melhor lhe convém.

Basta, então, das causas pelas quais a filosofia tem tal má reputação. Outra questão é: Qual dos Estados existentes lhe é adequado? Nenhum deles; atualmente, ela é como uma semente exótica que degenera em solo estranho; só em seu Estado próprio será mostrada como de crescimento celestial. “E seu Estado próprio é o nosso ou algum outro?” Nosso em todos os pontos, exceto um, que ficou indeterminado. Podes lembrar que dissemos que alguma mente viva ou testemunha do legislador era necessária nos Estados. Mas tivemos medo de entrar em um assunto de tal dificuldade, e agora a questão retorna e não ficou mais fácil: Como a filosofia pode ser estudada com segurança? Tragamo-la para a luz do dia e acabemos com a investigação.

Em primeiro lugar, digo com ousadia que nada pode ser pior que o modo atual de estudo. As pessoas geralmente pegam um pouco de filosofia na juventude e nos intervalos dos negócios, mas nunca dominam a verdadeira dificuldade, que é a dialética. Mais tarde, talvez, ocasionalmente vão a uma palestra sobre filosofia. Os anos avançam, e o sol da filosofia, ao contrário do de Heráclito, se põe para nunca mais nascer. Essa ordem de educação deve ser invertida; deve começar com ginástica na juventude, e, à medida que o homem se fortalece, deve aumentar a ginástica de sua alma. Então, quando a vida ativa terminar, que ele finalmente retorne à filosofia. “Estás falando sério, Sócrates, mas o mundo será igualmente sério em te resistir — ninguém mais que Trasímaco.” Não faças uma briga entre Trasímaco e eu, que nunca fomos inimigos e agora somos bons amigos o suficiente. E farei o meu melhor para convencê-lo e toda a humanidade da verdade de minhas palavras, ou pelo menos para preparar para o futuro quando, em outra vida, possamos novamente tomar parte em discussões semelhantes. “Isso será daqui a muito tempo.” Não muito em comparação com a eternidade. Os muitos provavelmente permanecerão incrédulos, pois nunca viram a unidade natural das ideias, apenas justaposições artificiais; não pensamentos livres e generosos, mas truques de controvérsia e gracejos da lei — um homem perfeito governando em um Estado perfeito, mesmo um único que não conheceram. E previmos que não havia chance de perfeição nos Estados ou nos indivíduos até que uma necessidade fosse imposta aos filósofos — não os patifes, mas aqueles que chamamos de classe inútil — de ocupar cargos; ou até que os filhos dos reis fossem inspirados por um verdadeiro amor à filosofia. Se no infinito do tempo passado houve, ou está em alguma terra distante, ou haverá no futuro, um ideal como descrevemos, sustentamos firmemente que houve, há e haverá tal Estado sempre que a Musa da filosofia governar. Dirás que o mundo é de outra mente? Oh, meu amigo, não insultes o mundo! Logo mudarão de opinião se forem gentilmente solicitados e ensinados sobre a verdadeira natureza do filósofo. Quem pode odiar um homem que o ama? Ou ter ciúmes de alguém que não tem ciúmes? Considera, também, que os muitos odeiam não os verdadeiros, mas os falsos filósofos — os pretendentes que forçam sua entrada sem convite e sempre falam de pessoas, não de princípios, o que é diferente do espírito da filosofia. Pois o verdadeiro filósofo despreza a luta terrena; seu olho está fixo na ordem eterna, de acordo com a qual ele se molda na imagem divina (e não apenas a si mesmo, mas outros homens), e é o criador das virtudes privadas e públicas. Quando a humanidade vir que a felicidade dos Estados só pode ser encontrada nessa imagem, ficará zangada conosco por tentarmos delineá-la? “Certamente não. Mas qual será o processo de delineamento?” O artista não fará nada até que tenha feito uma tabula rasa; nela inscreverá a constituição de um Estado, olhando frequentemente para a verdade divina da natureza e dela derivando o divino entre os homens, misturando os dois elementos, apagando e pintando, até haver uma harmonia ou fusão perfeita do divino e do humano. Mas talvez o mundo duvide da existência de tal artista. Do que duvidarão? Que o filósofo é um amante da verdade, tendo uma natureza semelhante à melhor? — e, se admitirem isso, ainda brigarão conosco por fazer dos filósofos nossos reis? “Estarão menos dispostos a brigar.” Vamos supor, então, que estão pacificados. Ainda assim, alguém pode hesitar sobre a probabilidade de o filho de um rei ser um filósofo. E não negamos que são muito propensos a serem corrompidos; mas ainda assim, no curso dos séculos, pode haver uma exceção — e uma é suficiente. Se um filho de um rei fosse filósofo e tivesse cidadãos obedientes, poderia trazer a política ideal à existência. Daí concluímos que nossas leis não são apenas as melhores, mas também são possíveis, embora não sem dificuldade.

Não ganhei nada evitando as questões problemáticas que surgiram sobre mulheres e crianças. Serei mais sábio agora e admitirei que devemos ir ao fundo de outra questão: Qual deve ser a educação de nossos guardiões? Foi acordado que deveriam ser amantes de seu país e testados no fogo refinador de prazeres e dores, e aqueles que saíssem puros e permanecessem firmes em seus princípios teriam honras e recompensas na vida e após a morte. Mas neste ponto, o argumento vestiu seu véu e virou para outro caminho. Hesitei em fazer a afirmação que agora arrisco — que nossos guardiões devem ser filósofos. Lembras-te de todos os elementos contraditórios que se encontraram no filósofo — quão difícil é encontrá-los todos em uma única pessoa! Inteligência e espírito não são frequentemente combinados com firmeza; a natureza estólida e destemida é avessa ao trabalho intelectual. E ainda assim, esses elementos opostos são todos necessários e, portanto, como dissemos antes, o aspirante deve ser testado em prazeres e perigos; e também, como agora devemos acrescentar, nos ramos mais altos do conhecimento. Lembrarás que, quando falamos das virtudes, mencionamos um caminho mais longo, que ficaste satisfeito em deixar inexplorado. “Parecia que já tínhamos dito o suficiente.” Suficiente, meu amigo; mas o que é suficiente enquanto algo ainda falta? De todos os homens, o guardião não deve desfalecer na busca da verdade; deve estar preparado para tomar o caminho mais longo, ou nunca alcançará aquela região mais alta que está acima das quatro virtudes; e das virtudes também, não deve apenas obter um esboço, mas uma visão clara e distinta. (Estranho que sejamos tão precisos sobre trivialidades e tão descuidados sobre as verdades mais altas!) “E quais são as mais altas?” Tu finges inconsciência, quando tantas vezes me ouviste falar da ideia do bem, sobre a qual sabemos tão pouco e sem a qual, embora um homem ganhe o mundo, não tem proveito dele! Algumas pessoas imaginam que o bem é sabedoria; mas isso envolve um círculo — o bem, dizem, é sabedoria, sabedoria tem a ver com o bem. Segundo outros, o bem é prazer: mas então vem o absurdo de que o bem é mau, pois há prazeres maus e bons. Além disso, o bem deve ter realidade; um homem pode desejar a aparência da virtude, mas não desejará a aparência do bem. Nossos guardiões, então, devem ignorar esse princípio supremo, do qual todo homem tem um pressentimento e sem o qual nenhum homem tem conhecimento real de coisa alguma? “Mas, Sócrates, qual é esse princípio supremo, conhecimento ou prazer, ou o quê? Podes achar-me importuno, mas digo que não tens direito de estar sempre repetindo as doutrinas de outros em vez de dar-nos a tua.” Posso dizer o que não sei? “Podes oferecer uma opinião.” E a cegueira e tortuosidade da opinião te contentarão quando poderias ter a luz e a certeza da ciência? “Só te peço que dês uma explicação do bem como já deste sobre temperança e justiça.” Gostaria de poder, mas no meu humor atual não consigo alcançar a altura do conhecimento do bem. Ao pai ou princípio não posso apresentar-te, mas ao filho gerado em sua imagem, que posso comparar com os juros sobre o principal, sim. (Audita a conta e não me deixes dar-te uma declaração falsa da dívida.) Lembras-te de nossa antiga distinção dos muitos belos e do único belo, o particular e o universal, os objetos da visão e os objetos do pensamento? Alguma vez consideraste que os objetos da visão implicam uma faculdade da visão, que é a mais complexa e custosa de nossos sentidos, exigindo não apenas objetos dos sentidos, mas também um meio, que é a luz; sem a qual a visão não distinguirá entre cores e tudo será um vazio? Pois a luz é o nobre elo entre a faculdade de perceber e a coisa percebida, e o deus que nos dá luz é o sol, que é o olho do dia, mas não deve ser confundido com o olho do homem. Este olho do dia ou sol é o que chamo de filho do bem, estando na mesma relação com o mundo visível que o bem com o intelectual. Quando o sol brilha, o olho vê, e no mundo intelectual, onde está a verdade, há visão e luz. Agora, aquilo que é o sol das naturezas inteligentes é a ideia do bem, a causa do conhecimento e da verdade, ainda assim outro e mais belo que eles, e estando na mesma relação com eles em que o sol está com a luz. Ó altura inconcebível de beleza, que está acima do conhecimento e da verdade! (“Não podes certamente querer dizer prazer”, ele disse. Paz, respondi.) E esta ideia do bem, como o sol, também é a causa do crescimento e o autor não apenas do conhecimento, mas do ser, ainda muito maior que ambos em dignidade e poder. “Isso é um alcance de pensamento mais que humano; mas, por favor, continua com a imagem, pois suspeito que há mais por trás.” Há, disse eu; e tendo em mente nossos dois sóis ou princípios, imagina ainda mais seus mundos correspondentes — um do visível, o outro do inteligível; podes ajudar tua fantasia figurando a distinção sob a imagem de uma linha dividida em duas partes desiguais e pode subdividir novamente cada parte em dois segmentos menores representativos dos estágios do conhecimento em cada esfera. A parte inferior da esfera inferior ou visível consistirá de sombras e reflexos, e sua parte superior e menor conterá objetos reais no mundo da natureza ou da arte. A esfera do inteligível também terá duas divisões — uma da matemática, na qual não há ascensão, mas tudo é descida; não há investigação de premissas, apenas extração de inferências. Nesta divisão, a mente trabalha com figuras e números, cujas imagens são tiradas não das sombras, mas dos objetos, embora a verdade deles só seja vista com o olho da mente; e são usados como hipóteses sem serem analisados. Enquanto na outra divisão, a razão usa as hipóteses como degraus na ascensão à ideia do bem, à qual as prende, e então desce novamente, caminhando firmemente na região das ideias, e apenas das ideias, em sua ascensão e descida, e finalmente repousando nelas. “Entendo em parte”, ele respondeu; “queres dizer que as ideias da ciência são superiores às concepções hipotéticas e metafóricas da geometria e das outras artes ou ciências, seja qual for o nome delas; e estas últimas concepções recusas a tornar sujeitos do intelecto puro, porque não têm um primeiro princípio, embora, quando repousam num primeiro princípio, passem para a esfera mais alta.” Entendes-me muito bem, disse eu. E agora, a essas quatro divisões do conhecimento, podes atribuir quatro faculdades correspondentes — inteligência pura à esfera mais alta; inteligência ativa à segunda; à terceira, fé; à quarta, a percepção de sombras — e a clareza das várias faculdades estará na mesma proporção que a verdade dos objetos aos quais estão relacionadas. . . . . .