Metis
KINGSLEY, Peter. Reality. Inverness: The Golden Sufi Center, 2003, 335-337.
Assim como Parmênides, com suas referências zombeteiras ao nosso “hábito muito experiente” e a nós impotentes “dirigindo” nossas “mentes errantes”, ele está tentando explicar a nós mortais que a impiedade mortal é a contradição mais perfeita em termos. Exatamente como Parmênides, ele usa o vocabulário da métis [gr. metis] com extraordinária métis para fazer o mesmo argumento já feito por Parmênides à sua maneira – que a métis dos humanos não é de modo algum métis real.
O máximo que consegue fazer é nada.
E, no entanto, mesmo isso, como você deve ter percebido, não é toda a história.
Métis nunca é simples ou direta, muito menos quando parece simples e direta. Sua linguagem é astúcia e ambiguidade, ocultação e complexidade. Então, quando Empédocles usa a própria palavra métis, tão diretamente, tão abertamente, você pode ter certeza de que ele está insinuando mais do que aparenta. E, de fato, sua afirmação de que “os impuros mortais não podem mais administrar” tem outro significado, um segundo significado, um duplo sentido.
Ele contém dentro de si uma ambiguidade fundamental: não o tipo de ambiguidade que você pode resolver com um esforço concentrado de sua mente, mas o tipo persistente. Quanto mais você pondera, mais fica sob sua pele. Quanto mais você tenta evitar suas implicações, mais perto ela segue seus passos e se encaixa em seus calcanhares.
Nessa frase “não pode mais administrar”, a palavra grega para “administrar” tem o sentido básico de poder se mover; de agitar-se para agir. E a série de referências de Empédocles à passagem de Homero sobre a corrida de bigas e impuros não deixa dúvidas quanto à implicação subjacente de sua afirmação, aqui, de que “os impuros mortais não podem mais administrar”. Significa que tudo o que o impuro humano tenta fazer resulta em caos. Nosso poder de movimento, todo o nosso escopo de ação, limita-se estritamente a nos deixarmos ser puxados e empurrados em todas as direções – enquanto nos iludimos de que somos responsáveis pelo que fazemos.
Não há nada que nós mesmos possamos fazer.
E, no entanto, isso não é completamente verdade.
Pois há uma única ação que podemos tomar. Estamos bastante indefesos, mas a única possibilidade ao nosso alcance é que percebamos o quão indefesos somos e tomemos a iniciativa de nos afastarmos para onde podemos ser ajudados. O único movimento que podemos verdadeiramente, conscientemente, fazer é dar esse passo para o lado; é perceber que nunca chegaremos a lugar algum vagando no burburinho inconsciente que todos chamam de vida; é reunir a pouca energia que temos e desviar para onde podemos começar a aprender.
A afirmação de que “os impuros mortais não podem mais administrar” não contém a menor referência a quaisquer limitações por parte do ensinamento de Empédocles. Não tem relevância para ele. O que ele tem a ensinar está muito além de qualquer coisa que os impuros mortais possam imaginar, porque sua fonte é divina.
O que esta afirmação se refere é, em primeiro lugar, a total incapacidade da metis humana de administrar ou alcançar algo genuíno por si mesma. E, em segundo lugar, refere-se ao ápice de todas as realizações humanas: a remota chance de compreendermos o terrível desamparo de nossa situação e darmos o passo crucial de “afastar-nos”, de encontrar o lugar onde podemos pedir ajuda.
Quando percebemos que simplesmente não podemos continuar sozinhos, não podemos ir mais longe por conta própria, isso é até onde a inteligência e o poder humanos podem chegar.
A desenvoltura mortal não pode mais administrar.