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Deus

Abel Jeannière

É na doutrina sobre Deus ou sobre o deus que Heráclito manifesta mais puramente que sua ambiguidade é apenas aparente e encontra sua resolução numa verdadeira dialética: o deus é ao mesmo tempo plenamente imanente e plenamente transcendente, e sua transcendência é justamente sua imanência mesma.

  • Citação do fragmento 32: O uno, a sabedoria única, recusa e aceita o nome de Zeus.
  • O fogo, que enquanto faz do mundo um cosmos é também o logos, identifica-se com Zeus, e Zeus permanece no entanto o transcendente.
  • Teofrasto afirma que, para Heráclito, o fogo cíclico é Zeus eterno, que ele é também o destino e o logos, e é sem dúvida nessa identificação do fogo, do logos e de Zeus que se encontra a chave do enigma.
  • Abandona-se a lógica estática; é preciso recusar e aceitar essa identidade, como a do Uno e de Zeus, tratando-se de uma identificação dialética que permite compreender que imanência e transcendência são também idênticas.
  • Zeus é o fogo, o movimento mesmo e o logos e o pensamento, idêntico ao fundo mesmo dos seres, e porque idêntico, transcendente.

A imanência e a transcendência do fogo

A imanência é fácil de apreender: pode-se dizer de Zeus o que se disse do fogo, ou seja, que é o deus que é conflito, discórdia, tanto quanto paz.

  • Na estrada de baixo, esse deus se esparrama e se dispersa na infinidade dos seres que participam de sua substância; na estrada de cima, ele se purifica, torna-se novamente fogo e passa, no limite, para uma perfeita unidade, o inteligível puro, o relâmpago que aceita o nome de Zeus.
  • O logos diz unificação, unidade, mais do que rassemblement, sendo um movimento de concentração do idêntico sobre si.
  • As alternâncias de saciedade e indigência são as duas fases de um movimento análogo ao sopro de um vivente que aspira e que exala: concentração até a conflagração universal, onde tudo coincide na plenitude do fogo, na instantaneidade do raio que governa o universo, e desconcentração onde se inscreve a história das metamorfoses do fogo no empobrecimento do múltiplo.
  • O fogo é perfeitamente imanente, não encerrado em nenhum dos seres do cosmos, mas perfeitamente idêntico ao todo, que se concentra, por alternâncias, no raio.
  • O fogo torna-se inteligível e chama-se então logos, mas a alma humana mesma, onde esse logos está presente, não o encerra em suas fronteiras, pois o logos que lhe é próprio é um logos que aumenta ele mesmo.

É justamente essa imanência do fogo que se revela então como transcendência.

  • O fogo transcende cada ser porque é imanente a todos, permanecendo ele mesmo ao ser todas as coisas, e como tal é o pensamento que governa o todo por meio do todo.
  • Se ele recusa o nome de Zeus quando percorre o ciclo, ele o aceita enquanto cria o círculo que traça em suas metamorfoses.
  • Ele é o fogo para o qual se elevam todos os seres e do qual eles descem, no círculo onde as duas estradas, de cima e de baixo, passam uma na outra.
  • O deus é a totalidade desse círculo, porque é a própria medida dele, sua tensão, seu limite, e essa medida é pensamento puro, logos supremo que vigia mais ciosamente os ciclos do fogo do que as Erínias a corrida do sol.
  • Ele é a causa que organiza e regulariza, absolutamente puro e separado de tudo, justamente porque idêntico a esse todo.
  • Substância inteligível, o deus de Heráclito é ao mesmo tempo, e como substância, providência, pensamento regulador; ele é a inteligência que torna inteligível a identidade do diverso que se concentra nele.
  • Citação do fragmento 108: De todos aqueles que ouvi discorrer, ninguém chega a este ponto: dar-se conta que existe uma sabedoria separada de tudo.

A dialética da contradição

Para chegar a esse ponto, é preciso deixar o nível respirável onde os contrários se harmonizam para aceder ao cume onde se trocam os contraditórios.

  • Não se trata de uma troca puramente lógica, mas de uma passagem que se apoia num suporte material, o mais sutil que existe, o fogo, que é também a luz, o inteligível e a inteligência (não a consciência de si).
  • O deus é o elemento luminoso, o elemento onde não se distinguem ainda nem a matéria nem o espírito, nem a inteligência nem o inteligível.
  • A afirmação relatada por Aristóteles, segundo a qual exegetas teriam encontrado em Heráclito a identificação do ser e do não-ser, não deve ser tomada levianamente; não se trata de reencontrar a lógica hegeliana, mas certamente uma lógica da contradição.
  • É assim que Heráclito pode apreender que o deus só é imanente e idêntico ao todo na medida em que é transcendente e separado de tudo, ao mesmo tempo começo e fim, substância inteligível e pensamento regulador.
  • Afastar-se do deus é afastar-se do logos, é também separar-se do mundo, é esvaziar de sua substância os seres que nos cercam, é fazer das coisas nossas inimigas.
  • Citação do fragmento 72: Este logos, com quem eles estão no mais contínuo contato, que rege todas as coisas, eles se separam dele, e são as coisas que eles encontram todos os dias que lhes parecem estranhas.

Heráclito e Xenófanes

A regulação mesma do ciclo em sua totalidade é o logos, lei necessária e inteligível.

  • No ciclo inteligível, é o próprio deus que se faz logos universal, medindo-se aí o progresso realizado sobre Anaximandro, que opunha o Apeiron ao cosmos como o indeterminado ao determinado, sendo o único laço entre esses dois mundos o movimento eterno que só pode opor às coisas uma imitação na mobilidade do imóvel Apeiron.
  • Fazendo do Apeiron o movimento mesmo e por sua concepção do logos, Heráclito deixa o divino separado dos fenômenos, tão longe para além do mundo fenomênico quanto o Apeiron, ao mesmo tempo que afirma a identidade desse Apeiron e dos fenômenos que ele transcende.
  • Parece tão vão falar a propósito de Heráclito de monismo quanto de panteísmo.
  • Xenófanes, ao contrário, não sabe transcender o plano da lógica formal; ele afirma a transcendência de Deus, mas por um sistema de dupla negação que é apenas um procedimento lógico e tem apenas a aparência da dialética.
  • Ele nega do princípio todos os contrários encontrados na experiência sensível (não é nem limitado, nem infinito, nem em movimento, nem em repouso), e afirma que há um só Deus, soberano dos deuses e dos homens, que não se assemelha aos mortais nem pelo corpo nem pelo pensamento.
  • A unidade e o ser são sinônimos de Deus, e todos juntos de incognoscível; as negações nunca chegarão a constituir um conceito positivo.
  • Citação de Xenófanes: Ninguém jamais teve e jamais terá um conhecimento certo dos deuses e do que falo. Mesmo que se encontrasse alguém para falar com toda a exatidão possível, ele não se daria conta disso por si mesmo, mas é a opinião que reina em toda parte.
  • A suprarrealização não é nada mais que um verbalismo adequado, restando apenas uma orientação para fórmulas lógicas que, porque lógicas, podem ser expressões válidas do transcendente, mas deixam na ignorância mais total.
  • Citação do fragmento 40: Saber muitas coisas não ensina a inteligência. Senão o teria ensinado a Hesíodo e Pitágoras, bem como a Xenófanes e Hecateu.
  • A inteligência está no conhecimento do princípio, na familiaridade com o logos, enquanto a Xenófanes não resta senão se voltar para a opinião, viver nesse mundo sensível cuja inanidade não ignora, aí buscar o melhor no sentido pragmático, atitude que só pode revoltar Heráclito, que sabe o valor do negativo e que seu termo último não é o não-saber.
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