Excertos de Sarah Hutton, in THE CONTINUUM COMPANION TO PLATO, EDITED BY Gerald A. Press

O Platonismo Renascentista é importante por duas razões: pela redescoberta dos diálogos de Platão e pelo desenvolvimento de uma visão do Platonismo que o valoriza por seus ensinamentos morais e discernimento espiritual. Desde a Antiguidade Tardia, graças a eclesiásticos cristãos como Agostinho, Platão tinha uma reputação respeitável como o filósofo pagão que mais se aproximou da verdade cristã. Mas o conhecimento direto das obras de Platão era fragmentário na Idade Média (q.v. Platonismo cristão, primitivo; Platonismo cristão, medieval). Deve-se o conhecimento do corpus dos escritos de Platão aos esforços de editores e tradutores do Renascimento italiano, que adquiriram manuscritos originais dos diálogos de Platão de gregos bizantinos que eram herdeiros de uma tradição de interpretação ininterrupta desde os tempos clássicos. Uma vez que esse legado logo seria truncado, com a queda de Constantinopla em 1453, a preservação da filosofia de Platão foi um dos maiores serviços prestados pelo Humanismo Renascentista à filosofia europeia. A recuperação dos diálogos de Platão estabeleceu Platão como um filósofo importante no Renascimento, moldando a interpretação de Platão pelos próximos 300 anos.

Os primeiros frutos do estudo humanista de Platão foram traduções manuscritas de diálogos individuais para o latim. Um dos mais importantes tradutores iniciais foi Leonardo Bruni (1369–1444), que traduziu vários diálogos, incluindo o Fédon e a República. Outro foi Jorge de Trebizonda, que traduziu As Leis e Epinomis em 1451, seguido em 1459 pelo Parmênides dedicado a Nicolau de Cusa (1401–64). Cusa é um exemplo de um filósofo renascentista interessado na filosofia de Platão, mas incapaz de ler grego. O mais importante tradutor de Platão do Renascimento foi o florentino Marsilio Ficino (1433–99), que traduziu para o latim todos os 36 diálogos do cânone Trasilo, impressos em 1484. As traduções de Platão de Ficino faziam parte de um projeto maior, que envolvia a tradução de um número substancial de textos neoplatonistas (q.v. Neoplatonismo), incluindo as Enéadas de Plotino, De mysteriis Aegyptiorum de Jâmblico e o Corpus Hermeticum. Seus planos para uma edição grega de Platão tiveram de ser abandonados devido à morte de seu patrono, Cosme de Médici. As primeiras edições gregas das obras completas de Platão foram publicadas no século XVI: a editio princeps Aldina (1513) e a edição de 1578 pelo estudioso francês Henri Estienne (Stephanus), que estabeleceu o sistema de referência ainda em uso hoje. A tradução de Ficino é notável por sua precisão, e não foi suplantada por traduções renascentistas posteriores dos diálogos completos pelo humanista alemão Janus Cornarius (Johann Hainpol 1561) e pelo estudioso francês Jean de Serres (publicada com a edição Stephanus).

As circunstâncias históricas da recuperação de Platão no século XV explicam em grande medida o caráter do Platonismo Renascentista. Platão foi mediado pelos bizantinos, notadamente Manuel Crisoloras (1350–1414), Jorge Gemisto Pleto (c. 1360–1452) e o Cardeal Bessarion (c. 1403–1472) que originalmente viajaram para a Itália na esperança de formar alianças políticas e religiosas com o sitiado império bizantino. Os diálogos de Platão foram lidos através do prisma das condições filosóficas, religiosas e sociais da Europa Moderna, onde o aristotelismo escolástico prevalecia nas universidades. Ao contrário da filosofia de Aristóteles, que havia sido submetida a mais de um século de acomodação à teologia cristã nas instituições de ensino superior, o platonismo carecia de uma tradição de interpretação de longa data nas instituições do Ocidente cristão. O platonismo nunca conseguiu quebrar o monopólio aristotélico no estudo universitário – apesar dos esforços de Francesco Patrizzi da Cherso (1529–97), que procurou substituir o aristotelismo pelo platonismo, sob o argumento de que a filosofia de Aristóteles contradizia o ensino cristão (ver sua Discussionum peripateticorum libri XV, 1571, e Nova de universis philosophia, 1591).

Para leitores modernos, desconhecedores do platonismo histórico, o platonismo renascentista pode parecer mais propriamente uma variedade de neoplatonismo eclético. De fato, o hábito moderno de ler Platão separadamente de outros filósofos da tradição platônica desenvolveu-se apenas recentemente. Durante a maior parte de sua história, o platonismo foi lido em relação aos chamados filósofos neoplatônicos. O platonismo renascentista não foi exceção. Ficino considerava Plotino o maior intérprete e sistematizador de Platão. Mas Ficino foi mais do que um tradutor de Platão; foi um pensador que, por meio de seus comentários e escritos filosóficos, forneceu uma estrutura para ler e interpretar a filosofia de Platão que combinava fidelidade ao texto com uma compreensão cristã da sabedoria à qual Platão aspirava. Embora reconhecesse a diversidade dos temas dos diálogos, considerava a perspectiva filosófica subjacente de Platão como unificada. A Theologia Platonica de immortalitate animae (1469–74) de Ficino oferece uma filosofia sistemática da alma, exposta como uma hierarquia neoplatônica do ser e defendida em termos de argumentos escolásticos.

Adaptar Platão para o consumo renascentista significava lidar com os aspectos culturalmente inaceitáveis dos diálogos de Platão. Isso foi feito de várias maneiras. A pedofilia (q.v. Pederastia) e o homoerotismo foram reinventados como amor platônico. No lado religioso, o platonismo foi associado, desde os primórdios do cristianismo, a posições teologicamente perigosas, especialmente heresias trinitárias. Antigas controvérsias teológicas foram reavivadas com a nova afluência de textos de Platão, alimentando o ataque a Platão por Jorge de Trebizonda (Comparatio Platonis et Aristotelis, 1458), o que provocou a defesa de Bessarion, In calumniatorem Platonis (1469). Os admiradores de Platão enfatizaram o concordismo religioso e filosófico. O exemplo mais marcante disso é o conceito de uma prisca sapientia desenvolvido por Ficino (adaptado da ideia de filosofia perene de Jâmblico), que enfatizava as semelhanças entre platonismo, cristianismo e o melhor de outras filosofias (incluindo o aristotelismo). Os aspectos mito-poéticos da filosofia de Platão prestavam-se à interpretação alegórica, que Ficino explorou principalmente para elucidar o que considerava o conteúdo religioso velado. Seu alegorismo é relativamente contido em comparação com os neoplatonistas da antiguidade.

Nos séculos XV e XVI, o platonismo foi adotado fora das academias e desenvolvido como uma filosofia para leigos. Os aspectos da filosofia de Platão que lhe conferiram um apelo secular e amplamente cultural incluíam a concepção socrática da filosofia como a busca da sabedoria, o formato dialógico e não acadêmico da filosofia de Platão e seu potencial para interpretação simbólica. O exemplo mais marcante de um desenvolvimento renascentista da filosofia platônica foi a adaptação da filosofia do amor de Platão nos dialoghi d’amore (diálogos de amor), como Gli Asolani de Pietro Bembo (1505). Estes gozaram de ampla circulação como gênero em todo o Renascimento, sendo o mais popular de todos Il libro del cortegiano de Baldessare Castiglione (1528). Outra arena secular para a filosofia de Platão no Renascimento foi a política, especialmente a ideia do governo perfeito – o engajamento renascentista mais criativo e duradouro com a República de Platão sendo Utopia de Thomas More (1516). Para mais informações, ver Allen (1984), Celenza (2007), Copenhaver (1992) e Hankins (1990).