Platonismo

FICINUS, M. De amore: comentario a “El Banquete” de Platón. Rocío de la Villa Ardura. 3. ed. Madrid: Técnos, 1994.

Discurso Terceiro

Capítulo I

O amor está em tudo e para tudo

• Concluído Pausânias, segue-se o discurso de Erixímaco, que comporta três questões: o amor está em todas as coisas e a todas se estende; é criador e conservador de todas as coisas naturais; e é mestre e senhor de todas as artes.
• Na natureza há três graus de coisas, superiores, inferiores e iguais, e entre elas circula o amor, pois as causas amam suas obras como partes e imagens suas, e por isso Deus governa benevolamente os anjos, os anjos com Deus as almas, e as almas com eles os corpos.
• Inversamente, os inferiores amam os superiores, como mostram os corpos que se unem avidamente às almas e delas se separam com pesar, os espíritos humanos que desejam a felicidade celeste e os espíritos celestes que veneram a majestade divina.
• Entre os iguais também há amor, pois as partes de cada elemento se unem de bom grado e os animais da mesma espécie se aproximam com mútua familiaridade, de modo que o amor é inato em tudo e por tudo, sendo, segundo Dionísio Areopagita pelas palavras de Hieroteu, uma virtude de juntar e unir que move os superiores à providência sobre os inferiores, concilia os iguais em comunhão e convida os inferiores a voltar-se aos melhores.

Capítulo II

O amor é o autor e o conservador de todas as coisas

• O amor é autor de todas as coisas porque o desejo de propagar a própria perfeição é uma forma de amor, e Deus, contemplando sua perfeição absoluta, quer propagá-la fora de si, introduzindo esse mesmo instinto em todos os seres.

  • O amor divino não permite ao rei de todas as coisas permanecer em si mesmo sem gerar, conforme Dionísio.
  • Por esse instinto, os espíritos santos movem os céus e concedem seus dons às coisas seguintes, e as estrelas difundem sua luz nos elementos.
  • O fogo, comunicando seu calor, move o ar, o ar a água e a água a terra, e em ordem inversa a terra atrai a água, a água o ar e o ar o fogo.
  • Plantas e árvores, querendo propagar sua semente, germinam semelhantes, e animais e homens são arrastados pelos encantos desse desejo a gerar descendência.
• Se o amor faz todas as coisas, também as conserva, pois os semelhantes se conservam pelos semelhantes e o amor atrai o semelhante ao semelhante, o que se vê nos elementos e no próprio movimento do céu.

  • As partes da terra aproximam-se umas das outras por amor mútuo, e toda a terra desce avidamente ao centro do mundo como a seu semelhante.
  • As partes da água atraem-se entre si e movem-se para seu lugar conveniente, e o mesmo fazem o ar e o fogo, que por amor sobem à região superior.
  • O céu move-se por amor inato, pois sua alma está inteira em todos os pontos dele, e o céu corre velocissimamente para gozar com todas as partes de toda a alma.
  • A superfície côncava da esfera maior é o lugar natural da menor, e cada partícula desta deseja alcançar todas as partículas daquela, o que só consegue correndo, pois em repouso uma tocaria apenas outra, não todas.
• Todas as coisas se conservam pela unidade de suas partes e perecem por sua dispersão, sendo essa unidade efeito do amor mútuo, como se vê nos humores do corpo e nos elementos do mundo, que segundo Empédocles existem pela concórdia e são destruídos pela discórdia, razão pela qual Orfeu diz que só o amor, entre os deuses, segura as rédeas de tudo.

Capítulo III

O amor é mestre e governador das artes

• O amor é mestre das artes porque ninguém descobre ou aprende arte alguma sem o prazer de buscar a verdade e o desejo de invenção, sem que o mestre ame os discípulos e estes estejam ávidos de doutrina, e é governador porque executa e consuma com exatidão as obras quem mais as ama e às pessoas que as fazem, não buscando os artistas outra coisa senão o amor.
• A medicina trata de como os quatro humores se tornam e permanecem amigos e do que a natureza ama e requer, reencontrando-se nela os dois amores, celeste e vulgar, e o mesmo se observa na ginástica e na agricultura.

  • O afeto moderado no corpo ama o moderado e conveniente, e a ele se deve ceder; os afetos imoderados amam o contrário, e a eles jamais se deve obedecer.
  • Na ginástica estudam-se os hábitos, exercícios e movimentos que o corpo ama e requer.
  • Na agricultura, que solo, semente, trabalho e modo de trabalho cada planta precisa.
• Na música investigam-se os números que mais ou menos se amam e as vozes e movimentos que se tornam amigos, distinguindo-se duas espécies de melodia correspondentes aos dois amores, uma a ser favorecida e outra a ser contida.

  • Entre um e dois, e um e sete, há apenas um amor ínfimo; entre um, três, quatro, cinco e seis há amor veemente; e entre um e oito, veementíssimo.
  • Vozes agudas e graves de natureza diversa, em certos intervalos e modos, tornam-se amigas e daí nasce a composição harmoniosa e suave.
  • Movimentos velozes e lentos, combinados com moderação, tornam-se amigos e produzem ritmo e harmonia.
  • Uma melodia é grave e constante, útil, ligada à musa Urânia; outra é branda e lasciva, nociva, ligada à musa Polímnia, conforme Platão na República, nas Leis e no Banquete.
  • Ao amor dos que preferem a primeira deve-se ceder, por ser celeste; ao apetito dos que preferem a segunda deve-se resistir, por ser vulgar.
• A astronomia considera a amizade entre as estrelas e os quatro elementos, onde também há dois amores: o moderado, quando concordam em suas forças recíprocas, que produz serenidade do ar, tranquilidade das águas, fertilidade da terra e saúde dos animais, e o imoderado, quando algum se ama demais e despreza os outros, que produz efeitos contrários.
• A faculdade dos profetas e sacerdotes consiste em ensinar quais são as obras dos homens amigos de Deus, como os homens se tornam amigos de Deus e que amor e caridade se devem a Deus, à pátria, aos familiares e aos demais, vivos ou mortos.
• O mesmo se pode conjecturar nas demais artes, concluindo-se que o amor está em tudo e para tudo, é autor e conservador de todas as coisas e mestre e governador das artes, sendo justamente chamado por Orfeu de engenhoso, de duas naturezas e portador das chaves de tudo.

  • As duas naturezas do amor foram explicadas por Pausânias e por Erixímaco.
  • O amor tem as chaves do mundo porque o desejo inato de ampliar a própria perfeição desvela a fecundidade oculta de cada coisa, faz germinar fora de si as sementes, tira as forças do próprio seio e traz à luz o que foi concebido.
  • Todas as partes do mundo unem-se por amor recíproco por serem obra de um mesmo artífice e membros de uma mesma máquina, semelhantes no ser e no viver.
  • O amor pode ser chamado nó perpétuo e cópula do mundo, sustentáculo imóvel de suas partes e fundamento firme de toda a máquina.

Capítulo IV

Nenhum membro do mundo odeia outro membro

• Nenhum membro do mundo é inimigo de outro, pois o que parece hostilidade nasce do amor de si e do apetite natural pelo bem, e por isso o amor, presente e penetrante em tudo, deve ser temido como senhor e juiz, venerado como pai e protetor e seguido como preceptor.

  • O fogo não foge da água por ódio, mas por amor a si, para não ser apagado; a água não apaga o fogo por ódio, mas por amor de estender seu frio e gerar água semelhante a partir da matéria do fogo.
  • Todo apetito natural tende ao bem e nenhum ao mal, de modo que o propósito da água não é extinguir o fogo, mas gerar seu semelhante, e se pudesse fazê-lo sem apagá-lo, não o consumiria.
  • O cordeiro não odeia a vida e a figura do lobo, mas teme a perdição que dele provém; o lobo despedaça o cordeiro não por ódio, mas por amor a si.
  • O homem não teme o homem, mas seus vícios, e a inveja dos mais poderosos e agudos nasce não do ódio, mas da benevolência para consigo e do temor de ser por eles abatido.
  • Como está em tudo, até no mais recôndito, o amor deve ser temido como poderoso senhor, de cujo império não se foge, e como juiz sapientíssimo, a quem nada se oculta.
  • Como criador e conservador de tudo, deve ser venerado como pai e estimado como protetor e refúgio; como mestre de todas as artes, seguido como preceptor.
  • Por ele se é e se vive, por ele se persevera no ser, por ele se é governado e instruído para viver bem e felizmente.