Platonismo

FICINUS, M. De amore: comentario a “El Banquete” de Platón. Rocío de la Villa Ardura. 3. ed. Madrid: Técnos, 1994.

Discurso Quinto

Capítulo I

O amor é felicíssimo porque é belo e bom

• Carolo Marsuppini, discípulo querido das Musas, sucedendo ao poeta Landino, assume o discurso de Agatão, segundo o qual o amor é deus felicíssimo por ser o mais belo e o melhor, cabendo investigar por que a felicidade se demonstra pela beleza e pela bondade e qual a diferença entre ambas.

  • Agatão enumera o que se requer para ser belíssimo e ótimo e com essas enumerações compõe o retrato do amor.
  • Depois de expor o que é o amor, recapitula os benefícios que ele concede ao gênero humano.
  • Antes de tudo, importa saber por que, para mostrar que o amor é feliz, foi dito que é belíssimo e ótimo, e em que diferem bondade e beleza.
• Feliz é aquilo a que nada falta, isto é, o que é perfeito em toda parte, e como há uma perfeição interior, chamada bondade, e outra exterior, chamada beleza, o que é inteiramente bom e belo é felicíssimo, sendo a beleza a flor da bondade, pela qual os homens são conduzidos à bondade oculta.

  • Nas pedras preciosas, a mistura interior bem proporcionada dos quatro elementos produz o brilho exterior.
  • Nas árvores e plantas, a fecundidade inata das raízes e medulas reveste-as de agradabilíssima variedade de folhas e flores.
  • Nos animais, o equilíbrio saudável dos humores cria a alegre aparência de linhas e cores.
  • No homem, a virtude do espírito traduz-se num decoro honestíssimo nas palavras, gestos e obras, e nos céus a substância sublime difunde ao redor uma luz claríssima.
  • Em todas essas coisas a perfeição interna produz a externa, e a beleza, como flor, alimenta com seus encantos os que a contemplam, conduzindo-os ao alimento mais íntimo da bondade.
  • Como o conhecimento da mente começa pelos sentidos, a bondade inserida no fundo das coisas jamais seria entendida nem desejada sem os sinais manifestos da formosura exterior, e nisso aparece a admirável utilidade da beleza e do amor, seu companheiro.
• Entre bondade e beleza há a mesma diferença que entre a semente e as flores, e assim como as flores nascidas das sementes produzem novas sementes, a beleza, flor da bondade, nasce do bem e conduz ao bem, como já demonstrara amplamente o herói Cavalcanti.

Capítulo II

Como se representa o amor e por quais partes da alma se conhece a beleza e se gera o amor

• Agatão atribui a esse deus juventude, ternura, agilidade, proporção e esplendor, e para entender tais atributos convém examinar as potências cognoscitivas da alma, que são seis, razão, vista, ouvido, olfato, paladar e tato, cada uma correspondendo a uma região do mundo e alcançando objetos mais ou menos distantes, de modo que tato, paladar e olfato pertencem antes ao corpo, e razão, vista e ouvido ao espírito.

  • A razão compreende por si as razões imateriais de todas as coisas, enquanto a sensibilidade, pelos cinco instrumentos do corpo, alcança as imagens e qualidades corpóreas: cores pelos olhos, vozes pelos ouvidos, odores pelo nariz, sabores pela língua e qualidades simples dos elementos pelos nervos.
  • A razão corresponde à divindade suprema, pois busca as coisas celestes e não tem sede em nenhum membro, assim como a divindade não tem sede determinada no mundo.
  • A vista, situada na parte superior, percebe a luz, própria do fogo; o ouvido, que segue a vista como o ar puro segue o fogo, percebe as vozes nascidas do ar fracionado.
  • O olfato, situado entre ouvidos e língua como entre ar e água, corresponde ao ar denso e aos vapores, e ama sobretudo os odores de ervas, flores e frutos.
  • O paladar corresponde à fluidez da água, pois, embebido continuamente de saliva, deleita-se na bebida e nos sabores úmidos; o tato corresponde à terra, pois se exerce em todo o corpo terreno, sobretudo nos nervos, e toca facilmente o sólido e o pesado.
  • Tato, paladar e olfato sentem apenas o que está próximo e padecem muito ao sentir; o ouvido conhece coisas mais distantes sem ser afetado do mesmo modo; a vista percebe de ainda mais longe e num instante, pois se vê o relâmpago antes de ouvir o trovão.
  • A razão alcança o mais distante, não só as coisas presentes no mundo, mas as que estão acima dos céus e as que foram ou serão.
• As três potências próximas da matéria percebem o que convém ao corpo e pouco agrada à alma, enquanto as três próximas do espírito captam o que pouco move o corpo e muito estimula o espírito, de modo que o amor pertence apenas às ciências, às figuras e às vozes, e a graça que nelas se encontra chama-se beleza, correspondendo às três Graças cantadas por Orfeu.

  • Odores, sabores, calor e qualidades semelhantes são muito nocivos ou muito úteis ao corpo, mas contribuem pouco para a admiração e o juízo do espírito, que os deseja moderadamente.
  • A razão da verdade imaterial, as cores, as figuras e as vozes pouco ou nada movem o corpo, mas estimulam a agudeza do espírito a indagar e orientam para elas seu desejo.
  • O alimento do espírito é a verdade: os olhos servem muito para encontrá-la e os ouvidos para conhecê-la, de modo que o espírito deseja o que pertence à razão, à vista e ao ouvido como alimento próprio.
  • O que move os outros três sentidos é necessário para nutrir, cuidar e gerar o corpo, e por isso o espírito o busca não por si, mas por outro; e ama-se o que se deseja por si, e pouco o que se deseja por outra coisa.
  • A graça presente na virtude do espírito, nas figuras e na voz, por provocar sobretudo o espírito, recebe em grego um nome derivado do verbo que significa chamar ou provocar, e esse nome corresponde em latim a beleza.
  • Sendo essas coisas conhecidas do espírito e, como ele, incorpóreas, o espírito as busca com mais avidez, abraça com mais ardor e admira com mais veemência.
  • A graça da virtude, da figura ou da voz que chama e arrebata a alma pela razão, pela vista ou pelo ouvido é justamente chamada beleza, e essas são as três Graças de Orfeu: esplendor, verdor e alegria transbordante.
• Esplendor designa a graça e beleza do espírito, que consiste na claridade da verdade e da virtude; verdor, a suavidade da figura e da cor, que floresce sobretudo no frescor da juventude; e alegria, o prazer sincero, são e eterno que se sente na melodia musical.

Capítulo III

A beleza é algo incorpóreo

• A beleza deve ser algo comum à virtude, às figuras e às vozes, pois sem uma definição comum nenhuma delas seria chamada bela, e por isso não pode ser corpo, já que não conviria às virtudes incorpóreas, nem consiste, mesmo nos corpos, na matéria ou na quantidade.

  • Se a beleza fosse corpórea, não conviria às virtudes do espírito, que são incorpóreas.
  • Nem mesmo a beleza dos corpos e das vozes é corpórea, pois os corpos chamados belos não o são por sua matéria: o mesmo corpo pode ser formoso hoje e disforme amanhã por algum acidente, como se uma coisa fosse ser corpo e outra ser formoso.
  • Tampouco são belos pela quantidade, pois corpos grandes e pequenos parecem belos ou feios indistintamente, e há a mesma beleza em alguns grandes e em alguns pequenos.
  • Se a beleza muda permanecendo a quantidade, e permanece mudando a quantidade, beleza e quantidade são coisas completamente diferentes.
• Mesmo que a formosura estivesse na densidade do corpo, não agradaria como corpórea, pois ao espírito agrada a aparência da pessoa não enquanto jaz na matéria exterior, mas enquanto sua imagem é concebida pelo espírito através da vista, imagem necessariamente incorpórea, de modo que o amor se refere a algo incorpóreo e a beleza é antes um simulacro espiritual da coisa.

  • A imagem na vista e no espírito não pode ser corpo, porque estes não são corpóreos.
  • A pequena pupila não poderia perceber toda a extensão do céu se a recebesse corporalmente, mas o espírito recebe num ponto toda a amplitude do corpo, de modo espiritual e numa imagem incorpórea.
  • Agrada ao espírito apenas a beleza por ele percebida, que, embora semelhante ao corpo exterior, é incorpórea, e o que agrada é, afinal, o belo.
• Rejeita-se a opinião de que a beleza seja certa disposição dos membros, igualdade de medida ou proporção com suavidade de cores, pois tal disposição só existe nas coisas compostas, e muitos fatos mostram que figura, proporção e cor diferem da beleza.

  • Se a beleza fosse disposição das partes, nenhuma coisa simples seria bela, mas as cores puras, as luzes, uma só voz, o brilho do ouro, a pureza da prata, a ciência e a alma, todas simples, são chamadas belas e deleitam extraordinariamente.
  • A proporção abrange todos os membros juntos e não cada um por si, de modo que cada membro não seria belo, resultando o absurdo de coisas não belas originarem a beleza.
  • Muitas vezes, permanecendo a mesma proporção e medida, o corpo já não agrada como antes: a figura é a mesma do ano passado, mas não a graça, pois nada envelhece mais lentamente que a figura e nada mais depressa que a graça.
  • Frequentemente se vê em alguém melhor disposição e medida dos membros que em outro, e no entanto, sem saber por quê, ama-se mais ardentemente este outro.
  • A beleza também não é a suavidade das cores, pois às vezes a cor é mais clara num velho e a graça maior num jovem, e entre os da mesma idade quem supera na cor é superado na graça.
• A beleza tampouco é a conjunção de figura e cores, pois então nem as ciências e as vozes, que não têm figura nem cor, nem as cores e luzes, que não têm figura determinada, seriam dignas de amor, e além disso o amor, ao contrário dos desejos corporais, não se sacia com nenhum olhar ou abraço, o que mostra que não busca natureza corporal.

  • Todo desejo se satisfaz com a posse do que deseja, como a fome e a sede se aplacam com comida e bebida.
  • O amor não se sacia com nenhuma visão ou abraço do corpo, logo não arde por natureza corporal nem busca beleza corporal.
• Os que, inflamados de amor, têm sede de beleza e querem apagar sua ardente sede devem buscar o dulcíssimo licor da beleza fora do rio da matéria e dos riachos da quantidade, da figura e das cores, e aos míseros amantes resta saber para onde se dirigir, quem acende tão vivas chamas e quem apagará tão grande incêndio.

Capítulo IV

A beleza é o esplendor do rosto de Deus

• A potestade divina infunde seu raio fecundo nos anjos e almas, onde imprime a disposição e a ordem do mundo com mais exatidão que na matéria, refletindo-se o único rosto de Deus em três espelhos, o anjo, a alma e o corpo do mundo, e chamando-se beleza universal a graça desse rosto e amor universal o impulso que a ela se volta.

  • O raio divino imprime nos seres próximos a ele a figura de cada esfera, do Sol, da Lua, das estrelas, dos elementos, das pedras, das árvores e dos animais, um por um.
  • Essas pinturas chamam-se nos anjos modelos e ideias, nas almas razões e noções, na matéria do mundo imagens e formas, sendo claras no mundo, mais claras na alma e claríssimas na mente angélica.
  • O rosto de Deus reflete-se muito claramente no espelho mais próximo, mais obscuramente no mais distante e obscuríssimamente no mais remoto.
  • A mente angélica, não impedida pelo governo do corpo, reflete-se em si mesma, vê o rosto de Deus gravado em seu seio, maravilha-se e une-se a ele para sempre com grande ânsia, chamando-se beleza a graça desse rosto e amor essa ânsia.
  • O espírito humano, cercado pelo corpo terreno, desvia-se para a tarefa de gerar e, carregado dessa inclinação, esquece o tesouro escondido em seu interior, servindo longamente ao proveito do corpo e acomodando-lhe a sensibilidade e a razão mais do que deveria.
  • Só quando o corpo é adulto e a razão desperta o espírito contempla o rosto de Deus que reluz na máquina do mundo e, por essa consideração, é levado a contemplar o rosto divino que resplandece em seu interior.
  • Assim como o rosto do pai é grato aos filhos, o rosto de Deus Pai é gratíssimo aos espíritos.
• Essa beleza é incorpórea, não só no anjo e na alma, mas também nos corpos, pois o olho não vê senão a luz do sol, na qual as figuras e cores dos corpos se apresentam separadas da matéria.

  • Figuras e cores jamais são percebidas sem a luz, nem chegam aos olhos com sua matéria, embora devam estar nos olhos para serem vistas.
  • A luz única do sol apresenta-se aos olhos pintada das cores e figuras dos corpos iluminados, e os olhos, com um raio natural seu, percebem essa luz assim disposta e nela veem tudo o que contém.
  • A ordem do mundo é percebida pelos olhos não como está na matéria, mas como está na luz infundida aos olhos, onde, separada da matéria, é desprovida de corpo.
• A própria luz não pode ser corpo, pois percorre num instante o orbe do Oriente ao Ocidente, penetra o ar e a água sem ofensa e não se mancha com a sujeira, condições alheias à natureza corporal, e por isso recebe espiritualmente cores e figuras, de modo que toda a beleza do mundo, terceiro rosto de Deus, apresenta-se incorpórea aos olhos.

  • O corpo move-se no tempo e não num instante.
  • Um corpo não penetra outro sem dano de si, do outro ou de ambos, e dois corpos misturados corrompem-se reciprocamente, como a água e o vinho, o fogo e a terra.
  • Sendo incorpórea, a luz do sol recebe tudo segundo sua natureza, isto é, espiritualmente, e do mesmo modo é recebida pelos olhos.

Capítulo V

Como nascem o amor e o ódio, ou que a beleza é incorpórea

• A graça do rosto divino, beleza universal, é incorpórea até no olhar, e é amada não só no conjunto, mas também nas partes, de onde nasce o amor particular à beleza particular, que surge quando a figura de um homem concorda com a noção do gênero humano que o espírito recebeu do autor de tudo e guarda em si.

  • O homem atrai como membro da ordem do mundo, sobretudo quando nele resplandece claramente a centelha da beleza divina.
  • Se a imagem do homem captada pelos sentidos não concorda com a figura humana que o espírito possui, desagrada imediatamente e é odiada como disforme; se concorda, agrada e é amada como formosa.
  • Por isso certas pessoas agradam ou desagradam à primeira vista sem que se saiba a causa, porque o espírito, ocupado com o governo do corpo, não contempla as formas que estão naturalmente dentro dele.
  • A forma exterior, tocando com sua imagem a forma da coisa pintada no espírito, concorda ou discorda dela, e por essa oculta ofensa ou carícia o espírito ama ou odeia.
• A força divina infundiu no anjo e na alma a figura perfeita do homem a criar, mas a composição humana na matéria, distantíssima do artífice, mostra-se indigna dela, sendo mais semelhante na matéria mais bem disposta, e nesse acordo com a ideia angélica e a noção da alma consiste a beleza, enquanto a aprovação da alma constitui o afeto do amor.

  • A constituição do homem que mais se assemelha concorda com a força de Deus, com a ideia angélica e com a noção que há na alma, e a alma aprova esse acordo.
  • Como a ideia e a razão são alheias à matéria corporal, a constituição humana é semelhante a elas não pela matéria ou quantidade, mas por algo incorpóreo mais digno.
  • O que é semelhante concorda e o que concorda é belo, de modo que corpo e beleza são coisas diferentes.
• Para entender como a forma do corpo pode assemelhar-se à razão do espírito e da mente, considere-se o arquiteto, que concebe no espírito a ideia do edifício e depois constrói a casa conforme a concebeu, sendo a casa semelhante à ideia incorpórea não pela matéria, mas pela ordem, que permanece quando se separa mentalmente a matéria.

  • A casa mostra-se como corpo e é muito semelhante à ideia incorpórea do artífice, a cuja semelhança foi feita.
  • Separando-se pelo pensamento a matéria e deixando a ordem, nada resta do corpo nem da matéria, mas permanece a ordem interior que provém do artífice e nele permanece.
  • O mesmo, feito com o corpo de qualquer homem, revela que sua forma ajustada à razão do espírito é simples e desprovida de matéria.

Capítulo VI

Quantas coisas se requerem para que uma coisa seja bela e que a beleza é um dom espiritual

• A beleza do corpo é certo gesto, vivacidade e graça que nele resplandece pelo influxo de sua ideia, e esse resplendor só desce à matéria previamente preparada, consistindo a preparação do corpo vivente em ordem, medida e aspecto.

  • A ordem é a distância entre as partes, a medida é a quantidade e o aspecto refere-se às linhas e à cor.
  • A ordem exige que cada membro ocupe seu lugar natural: olhos próximos e equidistantes do nariz, orelhas igualmente distantes dos olhos.
  • A medida dá a cada membro a grandeza devida segundo a proporção do corpo inteiro: três narizes completam o comprimento do rosto, os dois semicírculos das orelhas juntos formam o círculo da boca aberta, e o mesmo fazem as sobrancelhas unidas.
  • O comprimento do nariz iguala o dos lábios e o da orelha, os dois círculos dos olhos igualam a abertura da boca, e oito cabeças compõem a altura do corpo, igual à extensão dos braços abertos e à das pernas e pés.
  • O aspecto é necessário para que os traços artificiosos das linhas, as rugas e o brilho das cores adornem a ordem e a medida das partes.
• Ordem, medida e aspecto, embora estejam na matéria, não são parte do corpo, o que mostra que a beleza está tão distante da matéria que só nela participa mediante essas três preparações incorpóreas, cujo fundamento é o equilíbrio dos quatro elementos, e o mesmo vale para a beleza dos sons.

  • A ordem dos membros não é membro algum, pois está em todos os membros e nenhum membro está em todos.
  • A ordem é o intervalo conveniente das partes, e a distância é ou nada, ou um vazio inútil, ou um traçado de linhas, e as linhas, sem largura e profundidade, não são corpo.
  • A medida não é quantidade, mas limite da quantidade, e os limites, superfícies, linhas e pontos, não têm a espessura da profundidade e não são corpos.
  • O aspecto reside não na matéria, mas na alegre concórdia de luzes, sombras e linhas.
  • O fundamento das três preparações é a reunião equilibrada dos quatro elementos, para que o corpo seja semelhante ao céu, de substância equilibrada, e não se afaste da formação do espírito por excesso de algum humor, brilhando nele facilmente o resplendor celeste e mais viva a forma perfeita do homem numa matéria submissa.
  • Nos sons, a ordem é a ascensão e descida do tom grave à oitava, a medida é a progressão devida pelas terças, quartas, quintas e sextas, tons e semitons, e o aspecto é a intensidade de um som brilhante.
• Os corpos compostos de muitos membros e as reuniões de sons dispõem-se à beleza por esses três elementos, os corpos simples por certo equilíbrio, fecundidade e claridade naturais, e o espírito está por natureza preferencialmente adaptado a ela, bastando-lhe, como ao ouro, libertar-se das impurezas para que brilhe sua beleza natural.

  • Árvores, animais e conjuntos de sons preparam-se pela ordem, medida e aspecto; os quatro elementos, as pedras, os metais e os sons simples, por equilíbrio, fecundidade e claridade inerentes.
  • O espírito, como espelho próximo de Deus em que luz a imagem do rosto divino, está naturalmente apto à beleza.
  • Assim como o ouro não precisa de acréscimo para parecer belo, mas apenas ser separado das impurezas da terra, o espírito precisa apenas abandonar o cuidado ansioso do corpo e afastar-se da perturbação do desejo e do temor para que sua beleza natural resplandeça.
• A beleza é, portanto, uma graça vivaz e espiritual, infundida pelo raio iluminador de Deus primeiro no anjo, depois nas almas humanas, nas figuras, nos sons e nos corpos, que, pela razão, pela vista e pelo ouvido, move e deleita os espíritos, e deleitando-os os arrebata, e arrebatando-os os inflama de ardente amor.

Capítulo VII

Retrato do amor

• Agatão, segundo o costume dos antigos poetas, reveste esse deus de imagem humana e o pinta como homem formoso, jovem, terno, flexível, ágil, bem proporcionado e brilhante, atributos que indicam antes a preparação para uma forma bela do que a própria formosura, pois os três primeiros designam a compleição harmoniosa, primeiro fundamento, e os dois últimos a ordem, a medida e o aspecto.
• Os físicos mostram que o sinal da harmonia corporal é o equilíbrio suave e firme da carne delicada, e cada atributo de Agatão traduz esse equilíbrio e suas condições, restando ao intérprete compreender, depois dessas disposições, o advento da graça.

  • Quando domina o calor, o corpo é árido e hirsuto; o frio, rígido; a secura, duro e áspero; a umidade, fluido, desigual, vacilante e flácido.
  • A delicadeza uniforme e firme indica a disposição moderada dos quatro humores, e por isso o amor é chamado suave, delicado e terno.
  • É jovem porque esse equilíbrio se possui por benefício da natureza e da idade, pois com o tempo dissolvem-se as partes mais sutis dos humores e, dissipados o fogo e o ar, domina o excesso de água e de terra.
  • É ágil e flexível para indicar aptidão e prontidão a todos os movimentos, e para que a suavidade não seja confundida com a lânguida e inepta fraqueza feminina, contrária à compleição equilibrada.
  • É bem proporcionado por ser formado honestíssimamente com ordem e medida das partes, e brilhante por resplandecer com a suave beleza das cores.
• Na potência do amor esses cinco atributos indicam sua força e qualidade: jovem, porque os jovens são comumente seduzidos e buscam os jovens; suave, porque seduz mais facilmente os temperamentos amáveis e amansa os ferozes; ágil e flexível, porque penetra e desaparece às escondidas; proporcionado, porque deseja o belo e ordenado e foge do contrário; brilhante, porque inspira o engenho na idade florida e deseja o que está em flor.

Capítulo VIII

Da virtude do amor

• O amor é justo porque, onde há amor verdadeiro e completo, há benevolência recíproca, que não admite ultrajes nem injúrias, e só ele pode manter o gênero humano em paz tranquila, o que nem a prudência, nem a fortaleza, nem a força das armas, das leis ou da eloquência conseguem sem a benevolência.
• O amor é moderado porque doma os desejos desonestos, pois, buscando a beleza, que consiste em ordem e temperança, despreza os desejos vis e imoderados e é incompatível com os gestos vergonhosos, e onde reina o amor todos os outros desejos são desdenhados.
• O amor é fortíssimo, pois ninguém combate com mais audácia que o amante pelo amado, e Vênus domina Marte, o mais forte dos planetas, sem jamais ser dominada por ele, assim como todas as coisas obedecem ao amor sem que ele obedeça a nenhuma, sendo livre, espontâneo e satisfeito com o prêmio de si mesmo.

  • Quando Marte, nos ângulos do céu ou na segunda ou oitava casa, dá maus presságios aos que nascem, Vênus, em conjunção, oposição, exílio ou aspecto sextil ou trino, frequentemente detém sua malignidade.
  • Quando Marte predomina no nascimento, dá magnanimidade e irascibilidade, e Vênus, aproximando-se, conserva a magnanimidade mas refreia a irascibilidade, tornando Marte mais clemente.
  • Marte não domina Vênus, mas, influindo próximo dela, torna mais ardente seu ímpeto, de modo que quem nasce com Marte na casa de Vênus, Libra ou Touro, arde em amores muito intensos.
  • Marte segue Vênus e não o contrário, pois a audácia é escrava que acompanha o amor: os homens não são seduzidos por serem audazes, mas, feridos de amor, tornam-se audacíssimos para enfrentar qualquer perigo pelo amado.
  • Habitantes dos céus, animais, corpos, fortes, sábios, ricos e reis poderosíssimos submetem-se ao amor, mas ele não se submete a nenhum: nem os dons compram o amor, nem ameaças e violências obrigam a amar ou a deixar de amar.
  • O amor é livre e nasce espontaneamente na vontade livre, que Deus, tendo-a feito livre, não força, e assim o amor que dá força a todos escapa à violência de todos.
  • As outras inclinações, artes e operações do espírito buscam geralmente prêmio diverso delas, mas o amor contenta-se com seu próprio prêmio, pois quem ama ama sobretudo o amor e deseja acima de tudo que o amado o ame.
• O amor é sapientíssimo por ser criador e conservador de todas as coisas e mestre e senhor de todas as artes, e conclui-se que é felicíssimo por ser belíssimo, pois se deleita nas coisas belas como semelhantes a ele, e ótimo, pois torna os amantes muito bons, e quem torna os outros melhores é necessariamente ótimo.

Capítulo IX

Dos dons do amor

• Os dons do amor deduzem-se do que foi dito: o amor simples torna quem possui prudente para prever, agudo para disputar, eloquente, magnânimo nos negócios, alegre nas diversões, pronto nos jogos e fortíssimo nas coisas sérias, e o amor recíproco dá segurança afastando os perigos, concórdia afastando a discórdia e felicidade afastando a miséria, estendendo essa tranquilidade aos animais, aos céus e aos elementos.

  • Onde há amor recíproco não há insídias, tudo é comum e desaparecem querelas, roubos, homicídios e lutas.
  • A tranquilidade concedida pelo amor recíproco alcança também os céus e os elementos, como foi amplamente tratado no discurso de Erixímaco.
  • O amor abranda com seu canto as mentes dos deuses e dos homens, o que se entende recordando que o amor está em todas as coisas e a todas se estende.

Capítulo X

O amor é mais antigo e mais jovem que os outros deuses

• Da exposição de Agatão nascem três questões: por que Fedro disse que o amor é mais velho que Saturno e Júpiter e Agatão disse que é mais jovem; o que significam em Platão o reino da necessidade e o império do amor; e que artes os deuses inventaram sob o reino do amor e quais deuses as inventaram.
• O amor é ao mesmo tempo mais antigo e mais jovem que os deuses, sendo princípio e fim, primeiro e último entre eles.

  • Deus, pai de todas as coisas, por amor de propagar sua semente e pela generosidade de sua providência, gerou as mentes que movem Júpiter, Saturno e os demais planetas.
  • Essas mentes, ao nascer, reconhecem seu pai e o amam, de modo que o amor pelo qual são criados os corpos celestes é mais antigo que eles, e o amor pelo qual as criaturas amam seu criador é mais jovem.
  • A mente angélica não recebe as ideias de Saturno e dos demais antes de se voltar, por amor inato, para o rosto do pai, e depois de recebê-las ama com mais ardor o dom recebido, sendo seu amor a Deus de um lado mais antigo e de outro mais jovem que as ideias, chamadas deuses.

Capítulo XI

O amor reina sobre a necessidade

• O amor reina sobre a necessidade porque o amor divino, livre de toda coação, deu origem a todas as coisas, enquanto nas criaturas os poderes da necessidade e do amor se alternam, a necessidade no proceder e no degenerar, o amor no voltar-se a Deus e no ser iluminado, sendo o amor sempre o primeiro e o último.

  • Não tendo nada acima de si, o amor divino opera em toda parte espontaneamente, sem coação, enquanto a mente que dele procede propaga-se por necessidade quando ele semeia.
  • A mente, nascida da suma bondade, é boa, mas por proceder de fora de Deus degenera necessariamente da perfeição infinita do pai, pois o efeito nunca recebe toda a bondade da causa, e nesse processo e degeneração consiste o império da necessidade.
  • Desde que nasce, a mente ama seu autor, e aí ressurge o reino do amor, pois ela se eleva a Deus por amor e Deus por amor a ilumina.
  • Volta a necessidade, pois a luz divina é recebida pela mente, obscura por natureza, segundo sua capacidade, tornando-se mais obscura pela violência da natureza receptora.
  • Sucede de novo o amor, pois a mente, acesa pelo primeiro resplendor, volta-se ardentemente a Deus e deseja a plenitude da luz, e Deus, por generosidade, acrescenta à luz natural a luz divina.
  • Essa sucessão ocorre nas coisas divinas segundo a ordem da natureza e nas demais segundo intervalos de tempo, e o mesmo vale para a alma e as outras obras de Deus.
  • Nas coisas criadas, a tirania da necessidade antecede o reino do amor, pois elas procedem por necessidade e degeneram antes de se voltarem por amor ao pai.
• Orfeu cantou esses dois impérios em dois hinos, o da necessidade no hino da noite, segundo o qual a grave necessidade domina todas as coisas, e o do amor no hino de Vênus, segundo o qual ela comanda as três Parcas e gera todas as coisas, antepondo assim o amor à necessidade, pois as Parcas constituem a própria necessidade.

Capítulo XII

Como, sob o reino da Necessidade, Saturno castra Céu e Júpiter amarra Saturno

• Que, sob o domínio da necessidade, os deuses posteriores castram ou amarram seus pais significa não que a mente angélica divide Deus, mas que os dons divinos decaem necessariamente da perfeição suprema no espírito que os recebe, de modo que a fecundidade intacta em Deus fica diminuída no anjo e ainda mais restrita na alma do mundo.

  • A fecundidade intacta em Deus, diminuída e de certo modo mutilada no anjo, diz-se com razão castrada.
  • Isso ocorre sob o reino da necessidade porque não depende da vontade de quem dá ou recebe, mas da necessidade pela qual o efeito não pode igualar sua causa.
  • Saturno, o anjo, parece castrar Céu, o sumo Deus, e Júpiter, a alma do mundo, parece amarrar Saturno, pois restringe a confins mais estreitos, por defeito de sua natureza, a força recebida do anjo.
  • O poder livre e solto no anjo, por sua amplitude, fica atado e restrito na alma, por sua estreiteza.
  • Os astrólogos acrescentam que a malignidade de Saturno é frequentemente neutralizada pela conjunção, recepção, oposição ou aspecto sextil ou trino de Júpiter.
• Esgotado esse ponto, passa-se à terceira questão.

Capítulo XIII

Que artes os deuses concedem aos homens e quais deuses as concedem

• As artes foram dadas ao gênero humano por amor dos deuses, que presidem os doze signos do Zodíaco e infundem suas forças no corpo pelos signos e na alma por si mesmos, e a música nasce da harmonia dos céus, inata ao espírito e imitada pelos instrumentos, devendo por isso o amor ser amado como belíssimo, imitado como ótimo e venerado como felicíssimo.

  • Júpiter deu a arte de reinar; Apolo, a de lançar flechas, adivinhar e curar; Vulcano, a de trabalhar os metais; Minerva, a de tecer; e as Musas, a música.
  • Doze divindades presidem os signos: Palas em Áries, Vênus em Touro, Apolo em Gêmeos, Mercúrio em Câncer, Júpiter em Leão, Ceres em Virgem, Vulcano em Libra, Marte em Escorpião, Diana em Sagitário, Vesta em Capricórnio, Juno em Aquário e Netuno em Peixes.
  • Júpiter, por Leão, torna o homem apto a governar dignamente as coisas humanas e divinas; Apolo, por Gêmeos, ensina o arco, a adivinhação e a medicina; Palas, por Áries, a tecelagem; Vulcano, por Libra, a metalurgia; e os demais, as outras artes.
  • Como concedem generosamente seus favores pela benignidade da providência, diz-se que o fazem movidos pelo amor.
  • A consonância musical nasce da revolução rapidíssima e ordenada dos céus: os oito tons dos oito círculos e o nono que resulta do acordo de todos são as nove Musas.
  • O espírito foi dotado desde o princípio da razão dessa música, e por ser de origem celeste essa harmonia é inata, sendo depois imitada com diversos instrumentos e cantos, dom igualmente concedido pelo amor da providência divina.
  • O amor deve ser amado por ser o mais belo, imitado por ser o melhor e venerado por ser o mais feliz, para que, por sua clemência e generosidade, conceda a posse de sua beleza, bondade e felicidade.