A alma aspira a tornar-se Deus.

Mostramos isso por meio de doze sinais correspondentes aos doze atributos de Deus.

No início da discussão, estabelecemos dois fundamentos dos sinais que dizem respeito à imortalidade da alma. Um deles estabelece em que medida a alma comanda o corpo, o que demonstramos definitivamente por meio de quatro sinais. O outro expõe que a alma tende a se tornar Deus. Trataremos desse ponto por meio de doze sinais correspondentes aos doze atributos de Deus. Isso mostrará a admirável grandeza da alma, para a qual igualar-se a Deus pelos meios surpreendentes que mencionamos não é suficiente, se além disso ela não se tornar Deus. Daí a exclamação de Zoroastro:

ΤΩ τολμηροτατής φύσεως ἀνθρωπε τέχνασμα

que significa: “Ó homem, obra-prima da natureza muito ousada 1”! Todos os teólogos reconhecem que Deus é a Verdade primeira e o Bem primeiro, que ele é tudo, que ele é o autor de tudo, que ele é superior a tudo, que ele está em tudo, que ele é eterno, que ele provê tudo, que ele governa com justiça, que em seu governo persevera com força em sua maneira de ser, que opera com moderação e suavidade, que vive na magnificência e na felicidade, que contempla, admira e honra sua bem-aventurança. Em toda parte, os homens relacionam todos os seus atos à posse desses atributos e visam e tendem apenas à sua posse total. Ora, somente Deus os possui plenamente. Todo o esforço de nossa alma é, portanto, tornar-se Deus. Tal esforço é tão natural aos homens quanto o voo aos pássaros. Está em todos os homens, sempre e em toda parte. Portanto, ele não resulta da qualidade contingente de um homem em particular, mas da própria natureza da espécie. Ora, um movimento natural que é dirigido a um fim só é determinado para esse fim em vez de outro por uma espécie de tendência natural, que faz com que esse fim lhe convém mais do que outro, e é por causa dessa conveniência que ele ama e pode alcançar o que ama, da mesma forma que é em função da leveza que o ar tem afinidade com a concavidade da esfera do fogo e que é por essa leveza que ele tende e é empurrado para essa esfera; é também por causa dela que ele pode alcançá-la e repousar nela depois de alcançá-la. Consequentemente, o esforço humano que tende para Deus pode um dia ser satisfeito. Pois quem o implantou em nossas almas, senão o próprio Deus que buscamos, ele que, sendo o único autor das espécies, implanta nelas um apetite que lhes é próprio?

De fato, é o primeiro princípio, como bem primeiro e desejável, que guia todo apetite natural. Ele é também o primeiro motor e o fim último. À ordem dos agentes corresponde a ordem dos fins, pois, assim como o agente supremo move todos os agentes secundários, da mesma forma todos os fins desses agentes secundários devem se submeter ao fim do agente supremo. O agente primeiro, de fato, sempre opera em vista de seu próprio fim. Ora, o agente primeiro conduz e dirige todos os atos de todas as causas secundárias, levando-as todas à sua ação e, consequentemente, aos seus fins respectivos. Daí se segue que os fins de todos os agentes inferiores são orientados pelo agente primeiro para o seu próprio fim. O primeiro agente é Deus. O fim da vontade divina é a sua bondade. Consequentemente, todas as causas secundárias são necessariamente orientadas para Deus como fim, pois nenhum ser tende para qualquer coisa como fim, a menos que seja por causa da sua bondade. É por isso que o bem, como bem, é um fim. Portanto, o bem supremo é por excelência o fim de todos os seres. Além disso, o bem primeiro é para todas as coisas a causa de sua bondade, sendo, portanto, a causa pela qual elas são desejadas. Se é por causa dele que devemos desejar todas as coisas, resulta que ele deve ser o mais desejado de todos os bens e por todos. Ele é, portanto, o fim universal, pelo menos no sentido de que é o fim das inteligências na ordem da forma, o fim das outras coisas na ordem da aparência. Ele é, portanto, também o fim dos homens na ordem da forma, uma vez que nenhuma outra coisa os satisfaz. Os homens desejam, portanto, a forma de Deus na medida em que Deus lhes concede esse desejo. O apetite pelo qual desejamos Deus é inflamado por Deus, assim como o apetite corporal é inflamado por qualquer objeto que se apresenta aos sentidos; ele é ainda mais inflamado porque o bem supremo possui um poder de atração maior do que os bens inferiores.

Como expus em De Amore1, o esplendor do bem supremo resplandece em cada ser e é onde brilha da maneira mais apropriada, encantando sobretudo aquele que o contempla, estimula quem o contempla, encanta e possui quem se aproxima dele e o obriga a venerar acima de tudo esse esplendor como uma divindade e a tender apenas a abandonar sua natureza original para se tornar ele mesmo esse esplendor. A prova disso é que ele não se satisfaz em ver e tocar o ser amado e muitas vezes exclama: “Essa pessoa possui um je ne sais quoi que me consome e eu não entendo o que desejo”. Por isso, é evidente que a alma é inflamada pelo brilho divino que resplandece em um homem bonito como em um espelho e que, tendo sido capturada sem seu conhecimento, como por um anzol, é elevada a ponto de se tornar Deus. Mas Deus seria, se assim posso dizer, um tirano injusto se nos ordenasse empreender o que nunca poderíamos realizar. Ora, ele nos ordena que o busquemos, quando, com suas centelhas, inflama o desejo do homem por ele. Ele também seria um arqueiro desajeitado e excessivamente temerário se dirigisse nossos desejos como flechas em direção a ele como alvo e não tivesse providenciado asas para as flechas, a fim de que um dia pudessem atingir o alvo. Por fim, ele seria azarado se o esforço pelo qual nos atrai a ele nunca atingisse seu objetivo. Portanto, é possível que nossa alma se torne um dia Deus, uma vez que ela tende naturalmente a isso, a convite de Deus.

Só se torna Deus aquilo que assume a forma de Deus, assim como o ar só se torna fogo ao receber a forma do fogo. Portanto, assim como a matéria do ar, que antes estava sujeita à umidade e ao calor do ar, perde sua umidade e conserva o calor graças ao poder do fogo e, tendo se tornado seca, assume a forma do fogo, da mesma forma, a essência da alma humana, que agora possui a inteligência e os poderes inferiores, é, por assim dizer, despojada por Deus dos poderes inferiores e, conservando a inteligência e até mesmo a unidade, cume da inteligência, é revestida da substância divina como uma nova forma que a torna quase deus e graças à qual ela agora realiza todos os seus atos mais como um deus do que como uma alma. É necessário que isso possa um dia se realizar, para que a tendência da espécie humana não seja sem objeto e mesmo que a atração divina não seja vã. A alma aprisionada na morada obscura do nosso corpo nunca se livra, ou apenas por um momento, de todos os seus poderes inferiores. É por isso que essa operação admirável não é realizada neste corpo e é raro que alguém dela desfrute. Mas os desejos naturais, por outro lado, devem ser satisfeitos em um grande número de pessoas, e isso não graças a uma qualidade passageira, mas graças a um estado habitual, tal como elas desejam. Se a inteligência se afasta do corporal à medida que se eleva à contemplação do espiritual, se, por outro lado, o termo supremo que a inteligência pode alcançar é a própria substância de Deus, resulta que a inteligência só será capaz de se aproximar da substância divina quando for totalmente estranha aos sentidos mortais. Consequentemente, a alma libertada das correntes deste corpo e partindo pura, torna-se Deus em certa medida. Ora, Deus e a eternidade de Deus são uma coisa só. Ela se torna, portanto, de maneira semelhante, a eternidade e, com mais razão, eterna. É esse estado que o teólogo João chama de tornar-se semelhante a Deus, e Paulo, ser transformado à imagem de Deus.