Platonismo

The Gods and Technology: A Reading of Heidegger (Suny Series in Theology and Continental Thought)

A virada original na história da filosofia, do pensamento pré-socrático para a filosofia de Sócrates e de todos os pensadores ocidentais posteriores, pode ser entendida como uma virada da piedade para a idolatria. Em certo sentido, então, Cícero estava correto ao caracterizar essa virada como uma que “derrubou a filosofia dos céus e a relegou às cidades dos homens e mulheres”.

Cícero é geralmente interpretado como significando que Sócrates inaugurou a tradição do humanismo na filosofia, o foco no sujeito humano como o que é mais digno de reflexão. Em contrapartida, os filósofos pré-socráticos eram cosmólogos; eles se preocupavam com o universo como um todo, com os deuses, com as coisas últimas, “as coisas no ar e as coisas abaixo da terra”. Sócrates supostamente considerava tolice investigar assuntos tão misteriosos e sobre-humanos e limitava-se, em vez disso, às coisas propriamente humanas; suas perguntas não diziam respeito aos deuses e ao cosmos, mas precisamente aos homens e mulheres e às cidades. Assim, suas perguntas eram éticas e políticas: o que é virtude, o que é amizade, o que é a política ideal?

A caracterização ciceroniana, entendida nesses termos, teria de ser rejeitada como superficial, ou mesmo totalmente errônea. Quanto a Sócrates, ele de forma alguma trouxe a filosofia para a terra, se isso significa que o mundo humano se torna o tema exclusivo da filosofia. Sócrates não limitou sua atenção a questões humanas e morais. Pelo contrário, mesmo quando o tema ostensivo de sua conversa é alguma questão moral, o objetivo de Sócrates é sempre abrir o reino divino, o reino das Ideias. Ou seja, ele se preocupa em elevar a filosofia, ou o olhar humano, ao céu; mais especificamente, ele se ocupa da relação entre as coisas da terra e as coisas do céu. Em termos filosóficos, sua preocupação é abrir a distinção entre o Ser e os seres. Esse é seu tema constante, e o tema moral ostensivo da discussão é, principalmente, apenas a ocasião para a investigação metafísica mais fundamental. Quanto a todos os pensadores posteriores, a caracterização de Cícero parece ainda menos aplicável. Toda a tradição da metafísica, desde Aristóteles até nossos dias, se preocupa precisamente com as coisas do céu, com o próprio Ser, e até chama essa preocupação de “primeira filosofia”, em contraste com o interesse filosófico secundário pelos homens, mulheres e cidades.

Entendida em outro sentido, porém, a caracterização de Cícero é perfeitamente correta. Desde Sócrates, a filosofia é de fato retirada dos deuses e relegada, completa e totalmente, aos homens e mulheres, com o resultado de que o ser humano se torna o sujeito exclusivo da filosofia. Essa afirmação é válida e expressa a virada socrática, mas somente se “sujeito” aqui significar agente, executor, e não tópico, não assunto. Sócrates torna a filosofia uma realização puramente humana e o Ser um objeto passivo. Em outras palavras, para a tradição socrática, a filosofia é a filosofia “do” Ser, ou “dos” deuses, apenas no sentido do genitivus obiectivus-, na filosofia, o Ser simplesmente permanece lá como um objeto, aguardando a investigação humana. Esta é realmente uma virada, uma vez que a visão pré-socrática é a piedosa de que os humanos, ao praticar a filosofia, ao revelar o que significa ser, desempenham um papel deferente. O papel humano adequado na filosofia é então algo como isto: não forçar uma revelação dos deuses, mas incentivar e apropriar-se da auto-revelação dos próprios deuses. Embora possamos ser capazes de ver a piedade nesta atitude pré-socrática, ela nos parecerá muito mais enigmática. A mudança feita pelo filósofo grego antigo Sócrates foi a remoção do enigma. A virada dada pelo filósofo alemão Martin Heidegger, dois milênios e meio depois, reverte a original e restaura o enigma — bem como a piedade.

Considere a noção socrática versus a pré-socrática de verdade. Para a tradição socrática, a verdade é um assunto humano sem problemas, embora sem dúvida árduo. A verdade é o produto da pesquisa humana que arranca informações das coisas. Para o filósofo pré-socrático Parmênides, ao contrário, a verdade é uma deusa, que conduz o pensador pela mão. Como enfatiza Heidegger, Parmênides não fala de uma deusa da verdade, uma patrona divina da verdade, mas da própria verdade como uma deusa:

Se, no entanto, Parmênides chama a deusa de “verdade”, então aqui a própria verdade está sendo experimentada como uma deusa. Isso pode nos parecer estranho. Em primeiro lugar, consideraríamos extremamente estranho que os pensadores relacionassem seu pensamento à palavra de um ser divino. É característico dos pensadores que mais tarde, ou seja, a partir da época de Platão, são chamados de “filósofos”, que sua própria meditação seja a fonte de seus pensamentos. Os pensadores são decididamente chamados de “pensadores” porque, como se diz, eles pensam “a partir de” si mesmos. Os pensadores respondem às perguntas que eles mesmos levantaram. Os pensadores não proclamam “revelações” de um deus. Eles não relatam as inspirações de uma deusa. Eles afirmam suas próprias percepções. O que devemos então pensar de uma deusa no “poema didático” de Parmênides, que expressa em palavras os pensamentos de um pensamento cuja pureza e rigor nunca mais se repetiram desde então? (P, 7/5)

É nesse sentido que Sócrates trouxe a filosofia para os homens e mulheres da cidade: ele fez da própria meditação deles a fonte de seus pensamentos. A filosofia se torna uma questão humana, não no sentido de se tornar principalmente ética e política, mas no sentido de surgir exclusivamente da espontaneidade da faculdade humana de pensar. Os seres humanos são os protagonistas na busca pela verdade, eles tomam a iniciativa, exercem a espontaneidade, pensam “a partir de” si mesmos, e o Ser é o objeto passivo. Para Parmênides e os pré-socráticos em geral, por outro lado, a filosofia é uma resposta a uma reivindicação feita ao pensador por algo além, por um deus ou deusa, pelo Ser. O filósofo pré-socrático não aborda o tema dos deuses; pelo contrário, os deuses abordam o filósofo.

Esta última afirmação parece-nos extremamente estranha, para não dizer absurda, uma vez que não reconhecemos nenhuma reivindicação proveniente do além e nada mais autónomo do que a nossa própria subjetividade. É aí que reside a idolatria. A visão pós-socrática é a visão estreita e provinciana de que os seres humanos, como tais, estão acima de tudo, são soberanos na sua busca pelo conhecimento, não estando sujeitos a nada mais eminente. Isso é uma idolatria da humanidade, uma espécie de chauvinismo humano, a forma mais básica e difundida de chauvinismo da nossa época. É o humanismo propriamente dito, e o domínio implacável da tecnologia moderna, que é inteiramente motivado por ele, atesta sua difusão.