Que relação haverá entre o mundo mitológico (com tudo o que ele contém, ou continha, num horizonte aparentemente perdido) e o mundo em que existe Deus, o Homem e a Natureza? Esta era a segunda pergunta.
O mundo em que nós vivemos e, sobretudo, aquele que nós pensamos, não parece que ainda seja o mundo da mitologia (a não ser que contemos com aquele que a alguns é dado entrever, por distração, em sonhos sonhados no limiar da vigília, ou através do êxtase natural ou provocado), mas sim, o da filosofia ou daquele subproduto seu, a que se dá o nome de ciência, cuja origem (não o início) deve ser o mais rigorosamente datado pelas consequências, distorcidas ou não, do ensino socrático, o que bem se situa nas cumeadas da sofística, portanto, da época em que foram estabelecidos os fundamentos de uma primeira antropologia ou um rudimento das ciências humanas. A antropologia, ou ciência do Homem — que surgiu por uma daquelas fulgurações ofuscantes do Ser, de Deus ou do Absoluto, mais precisamente, aquela que ainda perdura como o mito, dificilmente expressável, do Homem — , determinou uma reformulação da fisiologia, ou teoria da natureza, e a formação de uma teologia, ou doutrina da sobrenatureza e do sobre-humano.
A mitologia grega, lembrando o que acima ficou escrito, era mitologia emergente da religião grega, isto é, de uma religião que, a posteriori, verificamos que lhe era essencial o «vir a ser uma filosofia», aquela que, por gesto gratuito da Realidade transcendente, se desenvolveu a partir da antropologia socrática. Lembremos também que, sendo a mitologia, mitologia de uma religião a que era essencial o vir a ser uma filosofia, já era, ela mesma, uma filosofia. No entanto, esta filosofia que a mitologia foi, não era, como a nossa filosofia, uma filosofia que começou por ser proeminentemente antropológica. Não; a mitologia grega era uma física, queremos dizer, uma imagem da physis definida ou objetivada pelo Homem — em suma, a Natureza dos filósofos que viriam depois de Sócrates.
Por conseguinte, a relação que procuramos, entre o mundo mitológico, isto é, entre o mundo em que os mitos acontecem e o mundo em que eles não podem acontecer porque nele existem, ou só existem, o Homem e a Natureza, posto fora um Deus que espera tornar-se em pensamento supérfluo e importuno — essa relação, dizemos, estabelecer-se-ia simplesmente através de outra relação que se proponha entre a física que a mitologia foi e a física que na filosofia há.
Entre as duas físicas, a mitológica e a filosófica, situa-se a filosofia dos pré-socráticos; situa-se historicamente entre as duas; ou melhor, foi Aristóteles que situou, entre a física dos «teólogos» e a física dos antropólogos, uma teoria da natureza que já não é inteiramente mitológica mas ainda não é puramente filosófica. Nesta situação da fisiologia dos pré-socráticos, entre o «já não ser mito» e o «ainda não ser ciência», é que nos poderia surgir em plena luz da verdade, aquela relação que procuramos, entre a física que a mitologia foi e a física que na filosofia haverá. (Eudoro de Sousa, “Sempre o Mesmo acerca do Mesmo”)