Excerto de KERENYI, Käroly. Dionysos, Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton: Princeton University Press, 1976, p. xxxi-xxxvii
Uma ampla gama de significados está ligada à palavra latina vita e seus descendentes românicos, e à palavra life, assim como o alemão Leben e o escandinavo liv. Em sua linguagem cotidiana, os gregos possuíam duas palavras diferentes que têm a mesma raiz que vita, mas apresentam formas fonéticas muito diferentes: bios (βίος) e zoe (ζωή). Enquanto a língua grega estava “em construção”, essas formas foram produzidas por um desenvolvimento fonético cujas leis podem ser formuladas com precisão.1 Ambas as palavras se mantiveram, um fenômeno tornado possível por um insight, uma distinção do tipo referido acima. Essa percepção e distinção são refletidas no idioma grego, que consultaremos para uma compreensão delas antes de entrarmos no reino das imagens e visões.
Zoe, em grego, tem uma ressonância diferente de bios. Originalmente, essa diferença não surgiu da forma fonética da palavra zoe e, de fato, tomamos a palavra “ressonância” em um sentido amplo que vai além do acústico. As palavras de uma língua carregam certas conotações, correspondendo a possíveis variações do significado básico, que soam nos ouvidos daqueles que conhecem intimamente a língua. A palavra zoe assumiu essa ressonância em um período inicial da história da língua grega: “ressoa” com a vida de todos os seres vivos. Estes são conhecidos em grego como zoön (plural, zoa). O significado de zoe é a vida em geral, sem caracterização adicional. Quando a palavra bios é pronunciada, outra coisa ressoa: os contornos, por assim dizer, os traços característicos de uma vida específica, os contornos que distinguem um ser vivo do outro. Bios carrega o marca da “vida caracterizada”. Correspondentemente, a bios é em grego a palavra original para “biografia”. Esse uso é a sua aplicação mais característica, mas não a inicial. A bios é atribuída também aos animais quando o seu modo de existência deve ser diferenciado do das plantas. Para as plantas, os gregos atribuíam apenas physis [Epikrates, escritor de comédias, fr. 11, linha 14 (em Edmonds, The Fragments of Attic Comedy, II, 354).)) – exceto quando um modo de vida deveria ser caracterizado, e então eles falaram sobre phytou bios, a “vida de uma planta Aristóteles, De generatione animalium 736B I3 em Ross, ed., Vol. V.)) “Um homem covarde vive a biografia de uma lebre.”2 O grego que proferiu essas palavras considerava a vida de um animal – a lebre – como uma vida característica de covardia.
Uma vez que tomamos consciência da diferença de significado entre zoe e bios, discernimos isso no uso de um escritor tão antigo quanto Homero, mas isso não deve ser entendido como um uso totalmente consciente. Nos tempos presente e imperfeito, que significam o curso ilimitado da vida, o zen é empregado, e não o bioun. Em Homero, o bioto imperativo (“deixe-o viver”, em oposição a “deixe o outro morrer”) ou o segundo aoristo bionai (também em contraste com “morrer”)3 é usado como um intensivo, atribuindo peso especial à vida como a vida limitada de um homem. Zoein, o estado não característico e não particularmente enfatizado da vida duradoura, é freqüentemente empregado em Homer em construções paralelas, significando o mínimo de vida: “viver e ver a luz do sol”, “viver e manter os olhos abertos na terra”, ” viver e ser. ”4 Para os deuses é fácil suportar em vida; portanto, eles são conhecidos como rheia zoöntes, “aqueles que vivem com facilidade”. Mas quando um deles (Poseidon na Ilíada)5 deseja afirmar seu próprio modo de vida em oposição ao de Zeus , ele o faz com o verbo beomai, que está mais relacionado à bios.
A “vida” com a qual a biologia moderna se preocupa não pode ser relacionada à bios. A palavra biologos significava para os gregos uma mímica que imitava a vida característica de um indivíduo e, por sua imitação, fazia com que parecesse ainda mais característica. Bios não contrasta com thanatos, “morte”, que o exclui. Pelo contrário, a uma vida característica pertence uma morte característica. Esta vida é realmente caracterizada pela maneira de deixar de existir. Uma locução grega expressa isso de maneira sucinta: quem morreu, uma morte característica “terminou a vida com sua própria morte”.6 É a zoe que apresenta um contraste exclusivo com o thanatos. Do ponto de vista grego, a biologia moderna deve ser chamada de “zoologia”. Zoe é uma vida considerada sem mais caracterizações e experimentada sem limitações. Para o estudante atual do fenômeno “vida”, o fato de zoe ser experimentado sem limitação é apenas um de seus aspectos, não o todo. Aqui, novamente, não podemos falar de uma identidade completa, pois, como dissemos, zoe é o mínimo de vida com o qual a biologia começa.
Zoe raramente tem contornos, mas contrasta fortemente com thanatos. O que ressoa com segurança e clareza na zoe é a “não-morte”. É algo que nem deixa a morte se aproximar dela. Por esse motivo, a possibilidade de equiparar psique à zoe, a “alma” com “vida” e de dizer psique por zoe, como é feito em Homero,7 foi representada no Fédon de Platão como prova da imortalidade da alma.8 Uma definição grega de zoe é chronos tou einai,9 “Tempo de ser”, mas não no sentido de um tempo vazio no qual a criatura viva entra e na qual permanece até morrer. Não, esse “tempo de ser” deve ser tomado como um ser contínuo, enquadrado em uma bios enquanto durar – então é chamado de “zoe de bios”10 – ou da qual a bios é removido como uma peça e atribuído a um ser ou outro. A parte pode ser chamada de “bios de zoe”.11
Plotino chamou zoe de “tempo da alma”, durante o qual a alma, no curso de seu renascimento, passa de uma bios para outra. [Plotino, Enéada III 7 11,43.] Ele era capaz de falar dessa maneira, porque na língua grega as palavras zoe e bios, cada uma com sua própria ressonância especial, já estavam presentes: a da vida não caracterizada – que, a menos que desejemos nos juntar aos gregos ao chamá-la de “tempo de sendo”, podemos apenas definir como “não uma não-vida” – a outra para a vida caracterizada. Se eu puder empregar uma imagem para o relacionamento entre eles, que foi formulado pela linguagem e não pela filosofia, zoe é o fio sobre o qual toda bios individual é amarrada como uma conta e que, ao contrário da bios, só pode ser concebida como interminável. Qualquer pessoa que queira falar em grego de uma “vida futura” poderia dizer bios.12 Qualquer pessoa que, como Plutarco, desejasse expressar pensamentos sobre a vida eterna de um deus13 ou proclamar uma “vida eterna” tinha que empregar zoe, como os cristãos fizeram com seus aionios zoe.14
A língua grega se apegava a uma “vida” não caracterizada, subjacente a todas as biografias e que mantém uma relação muito diferente com a morte do que uma “vida” que inclui a morte entre suas características. O fato de zoe e bios não terem a mesma “ressonância” e que “bios de zoe” e “zoe de bios” não são tautologias é a expressão linguística de uma experiência muito definida. Essa experiência difere da soma das experiências que constituem a bios, o conteúdo da biografia escrita ou não escrita de cada homem. A experiência da vida sem caracterização – exatamente da vida que “ressoava” para os gregos na palavra zoe – é, por outro lado, indescritível. Não é um produto das abstrações às quais podemos chegar apenas por um exercício lógico de pensar em todas as caracterizações possíveis.
Na verdade, experimentamos zoe, a vida sem atributos, independentemente de conduzirmos ou não esse exercício. É a nossa experiência mais simples, íntima e evidente. Quando nossa vida é ameaçada, a oposição irreconciliável entre vida e morte é sentida em nosso medo e angústia. A limitação da vida como bios pode ser experimentada; sua fraqueza como zoe pode ser experimentada; e até o desejo de deixar de ser pode ser experimentado.15 Podemos gostar de ficar sem a experiência de nossa biografia real, que nos é dada com todas as suas características, ou estar sem experiência em geral. No primeiro caso, desejamos que a zoe continue em outra bios. No segundo caso, algo aconteceria que nunca foi experimentado. Estar sem experiência, cessar a experiência, não é mais experiência. Zoe é a primeira experiência; seu início foi provavelmente muito semelhante à renovação da experiência após um desmaio. Quando voltamos de um estado de não experiência, não conseguimos nem lembrar de um fim que poderíamos chamar de nossa última experiência.
Zoe não admite a experiência de sua própria destruição: é experimentada sem fim, como vida infinita. Nisto difere de todas as outras experiências que nos chegam na bios, na vida finita. Essa diferença entre a vida como zoe e a vida como bios pode encontrar uma expressão religiosa ou filosófica. Os homens até esperam que a religião e a filosofia acabem com essa discrepância entre a experiência da bios e a recusa da zoe em admitir sua própria destruição. A língua grega para na mera distinção entre zoe e bios, mas a distinção é clara e pressupõe a experiência da vida infinita. Como sempre, a religião grega aponta para figuras e imagens que aproximam o segredo do homem. Elementos que, na fala cotidiana, relacionados a eventos e necessidades do cotidiano, ficam lado a lado e frequentemente se misturam, são transpostos para um tempo puro – tempo festivo – e um lugar puro: a cena dos eventos que não são representados nas dimensões do espaço, mas em uma dimensão própria, uma amplificação do homem, na qual epifanias divinas são esperadas e lutadas.
F. O. Lindemann, “grego βείομεν ερίων”, pp. 99 ss .; ver também a primeira versão desta formulação em Kerenyi, “Leben und Tod nach griechischer Auffassung”, pp. 12 e segs., que Lindemann não tinha visto. ↩
Demóstenes XVIII (De corona), 263. ↩
Ilíada VIII 429, X 174, XV 511. ↩
Ilíada XXIV 558,1 88; Odisseia XXIV 263. ↩
Ilíada XV 194. ↩
Diodorus Siculus XXXIX 18 ίδίωι απεβίω θανάτωι. ↩
Ilíada XXII 161. ↩
Hesychios sv Timeωή. ↩
Plutarco, Moralia 114 d. ↩
Diodorus Siculus VIII 15 1. ↩
De Iside et Osiride 351 e. ↩
Veja, por exemplo, Mateus 19:16, Marcos 10:17, Lucas 18:18, João 3:36 . Para Jesus se preocupar, ver João 11:25, 14: 6. ↩
Veja o epílogo de Kerenyi, A religião dos gregos e dos romanos, pp. 261-79. A ideia religiosa de não existência é baseada na experiência da morte, que não é cancelada pela experiência de uma vida sem fim. ↩