Plutarco, Sobre o E em Delfos, 392C-E, na boca de um interlocutor:
Assim, aquilo que está vindo à existência nem mesmo alcança o ser, porque nunca desiste, nem interrompe seu vir a ser, e porque, ao contrário, está sempre provocando mudança, transformando uma semente em um embrião, depois em um bebê, depois em uma criança, depois em um jovem, um adolescente, um adulto, um ancião, um velho, destruindo os estados anteriores de crescimento e envelhecimento com aqueles que os sucedem. Mas somos ridículos o suficiente para temer uma única morte, quando já morremos tantas mortes e ainda estamos morrendo. Pois não é apenas, como disse Heráclito, que “a morte do fogo é o nascimento do ar, e a morte do ar é o nascimento da água”, mas isso pode ser visto de maneira ainda mais clara em nosso próprio caso. Pois o homem em seu auge perece quando o velho vem à existência, e o jovem pereceu ao se transformar no homem em seu auge. Da mesma forma, a criança ao se transformar no jovem e o bebê ao se transformar na criança. O homem de ontem morreu e se transformou no homem de hoje, e o homem de hoje está morrendo ao se transformar no homem de amanhã. Ninguém permanece imóvel, ou é uma única pessoa (heis), mas nos tornamos muitos, com a matéria girando e deslizando em torno de uma única imagem e um molde compartilhado. Se fôssemos as mesmas pessoas (hoi autoi), como desfrutaríamos de coisas diferentes agora em comparação com o que desfrutávamos antes, e amaríamos ou odiaríamos, admiraríamos e censuraríamos coisas opostas? Como usaríamos palavras diferentes e nos entregaríamos a emoções diferentes sem manter a mesma aparência, figura ou pensamentos? Não é plausível que alguém receba características diferentes sem mudar, nem que, ao mudar, continue sendo a mesma pessoa (ho autos). E se alguém não é a mesma pessoa, nem mesmo existe, mas também muda nesse aspecto, tornando-se uma pessoa diferente da anterior. Os sentidos afirmam falsamente que aquilo que parece estar em existência realmente está, devido à ignorância do que é o ser.